1999-07-15
「蜉蝣之羽，衣裳楚楚」
呂紹文
A Journey SHAO-WEN在淡水河入海口附近的堤上這是許多人欣賞夕陽美景的所在我一人驅車至此為了莫名的激動(or 海的呼喊 ?)然而 終究 海是海 我是我 -------這兒是可以就近聆聽她的擊岸聲，目睹不知名的深度 和深藍羨慕水上小舟隨波搖盪終究，縱入，merge ，已是這麼不實際的事。
終究，還是要來，讓那個( 莫名 ) 接近 ’ 真實 ’然後破滅如水泡，如美人魚寄予厚望的水泡Thus ，一段 夢 覺 的 Journey.而淡水河孕育恆常地 ------- 耐心地 --------在堤上，families ， friends----all NOT AT HOME!
終究，一個人Oh ，寂寞，自憐的旋律又響起 ----(And I hate this repetition.)如果自戀滿溢，何必造成自他負擔，到這裡 水之涯 ( 到這裡 山之巔 ) ，也許有姑蘇城外夜半到客船的鐘聲。
(It’s time to AWAKE!) 880715 記
黃世明
夢記：1999.0705-0712的幾個夢黃世明1999.0705（今天，將是Gestalt工作坊的最後一天。）夢的背景是小時候台南的家。在夢中，我到「對面」去，那是個很邪惡的地方，有很邪惡的人。
快逃！
對面正要發射飛彈把我們的家炸垮。我身上有著沒電的電池，那是會爆炸的。我趕快衝回家，先到三樓，從天井迅速將電池與另一物丟下，然後從後面的樓梯衝下一樓。不知道來得及來不及，趕快趕快結果，飛彈的攻擊完全沒有影響到後面。（但是，前面爸爸的診察室，以及媽媽所在的二樓，怎麼了？是不是早已被夷為平地？他們人呢？）1999.0708（今晨的夢太像日本SM春宮片所以不能在這裡公開）1999.0710（前一天，和G與CC在台北會合。）納粹進軍紐西蘭。
在夢中的感覺就好像歷史重演，而往另一個和今天完全不同的方向前進；納粹早就佔領澳洲，離統一全世界的日子已經不遠了。
德軍忽然從西邊海中的礁石間隙出現，沿著石頭往海岸線逼近。我站在他們行進路線旁邊幾十公尺的地方，心裡想著：哇！好巧，怎麼剛好有這一列石頭可以踩，直接通到陸地；往左邊稍遠一點看，原來他們軍隊是游泳過來的。我望著軍容壯盛的德軍，看了看自己所站的位置，並仔細研究了石頭的排列。嗯，我確定他們沒辦法直接從石頭上走到我這裡。
忽然右後方有一名德軍跳下水中，往我這裡游（走？因為水很淺）過來。他是來找我的？！果然沒多久他就朝我開槍，我連忙跳到水中，並且再往前游，潛到更深的地方。快沒氣時我浮出水面深吸一口氣，正準備再往深處潛水時，忽然想：這樣一下子潛到這麼深的地方再浮上來，不會因為氣壓變化太快而得潛水夫症嗎？
接下來的夢中，我已經到了陸地上，繼續逃避追捕。因為衣服都濕透了，所以只好光著身子。我躲到一對夫妻的房間，這地方也不安全，所以想趕快找到什麼，趕快離開。可是不久就聽到有人走近的聲音，我想完了完了，一定會被發現，光著身子在人家夫妻房間搞不好被誤會成我想幹什麼。我迅速潛到房間的另一頭，希望可以找到離開的方法；那裡有四、五個門，可是每一個門都鎖上了。（這時他們的腳步聲越來越近。）後來發現有一個門可以打開，卻是一間很小的密閉室，而且不能從裡面鎖上。我躲在裡面，一直發抖。
（聯想：紐西蘭是我和G度蜜月的地方。）1999.0711（早上六點多就醒來，回想著剛剛的夢，至少有兩、三段吧，我想著「等一下要寫下來」，那幾乎可以寫成很完整的故事。然而我卻一直沒有起身動筆，而讓它們在現實逐漸醒轉的陽光中消失。以下這段，是我僅餘的記憶。）有四個人要被槍斃，他們都是我所認識的人，有一個是Y，另一個姑且稱她為「老二」吧。另外兩個人，忘記了。
他們為什麼被槍斃，犯了什麼罪或也許是無辜的，我不知道，也覺得不重要。總之死刑必須執行。我們另外四個人（我也不知道其他人是誰）準備行刑，不過都是業餘的，槍法不準。
行刑者與受刑者分別排成一列，由我們自己選擇任何一個受刑者開槍。我排在最後一個，沒有開槍，卻看著這一場混亂。有的人沒有被打中要害，還要再補幾槍；老二更好玩，兩顆子彈在頭皮上相撞而抵銷了，虛驚一次，再開幾槍才真的死去。
到最後，其他人都死了，但仍沒有人對Y開槍。我想，既然沒人做這件事，那麼我來做好了。他臉上仍是平日的典型表情，彷彿是說「反正事情都這樣子了，在講什麼也沒有用了」。我走上前去，發現他的另一個朋友緊緊抱著他。我對Y說了一些話，大概是說我必須執行這個任務，請他諒解，他回答得很感傷，我也哭了，說很謝謝你的幫忙，你是很好的人，等等的。但我仍然得做必須做的事。
（夢在這裡結束。）1999.0712我回台南的家，忘了帶鑰匙，我大聲的喊，希望姊姊幫我開門。(夢中我有好幾個姊姊。)但她們沒聽到，倒是鄰居們都出來了，我覺得很不好意思。他們可能會幫我通知姊姊吧。
（真實生活中，我沒有姊姊，G才有好幾個姊姊。）在下面的夢，我到中學時代的學校去慢跑。在夢中的時間，那時還是早上六點多。我先進教室拿東西，碰到過去認識的同事和她男朋友躺在課桌椅上，她們看到我進去，馬上坐直了起來。
後來到操場去，卻一直碰到一些雜事拖延著，一直到夢裡的早上七點多都還沒慢跑。要上班，所以來不及了。
某些概略的聯想：
論約伯記引言解放神學的出發點和中心主題就是人們的受苦、苦難的參與、以及因此而來對於上帝的疑問。但是在這背景下其主要的關心點不是「罪的惡」，而是「不幸災難的惡」，是無辜人們所遭遇到的惡。在這裏我要使用西方並沒有不幸災難之惡（無辜人受苦的惡）的神學，依我的看法，解放神學最重要最基本的地方是，它注意到廣泛的、外在世界的惡，在其中受苦的人們並沒有犯任何的錯。解放神學的重要性來自於此，而我期待這重要性不會消失。
我個人相信我們不能忘記那些導致無辜受苦之惡的人他們的責任，但是在十六世紀末祕魯的？美洲印第安人曾遭遇極大的苦難，而關心這些苦難的人們已經感受到了這一個問題的重要性。
「我的上帝，你在那裏？」這是一個從無辜受苦人內心中湧出的吶喊聲音，但同時卻也是信心的源頭。「正是因為有信仰，他們的內心才會如此困惑徬徨，在由黃金和美洲印第安人的血建造成的在這一些敘述裏面，美麗的文字強調的只是長遠以來殘酷異常的現實狀況。被釘十字架的耶穌容貌和美洲印第安僕人相似，這是在提醒我們說，在拉丁美洲（以及世界其它各地）的窮人事實上是一群「被釘十字架的人民」，在信仰的生活和思考裏面，我們無可推諉，必需考慮到這一個情況。
但是在因此我們面對的最大問題是，如何可能讓公元兩千年已經越來越逼近了，各個世界世日教派（ doomsday cults ）都在蠢蠢欲動。 1999 年 1 月 3 日以色列警察把美國一批關懷基督教徒（ Concerned Chritstian ）驅逐出境，罪名是預謀破壞聖地。以色列認為關懷基督徒代表一大堆狂熱教派的先鋒，他們在世紀末時紛紛聚集到耶路撒冷，準備重演摧毀異教徒殿堂的大戰（ the War of Armageddon ），以歡迎耶穌的第二次降臨。因此，以色列警方宣佈準備用 50 萬美元的經費來建立一批特警，專門預防狂熱教派的恐怖行動。以色列的精神科醫師也指出很多朝聖者在千禧年即將到來時，都感染上一種「耶路撒冷症候群」，認為自己就是聖經的人物或上帝指定的傳教者。
很多世界末日教派的首腦在患了這種耶路撒冷症候群之後，就會積極吸收信徒，並加以洗腦，然後再進行一些迎接世界末日的行動計畫。歷年來已有德州的大衛教派和加州的天堂之門（ Heaven's Gate ）教派競相教人集體自殺，以便能捷足先登天堂。台灣也出了一位陳恆明叫信徒集體變賣家產，到德州嘉倫市購屋，等待基督降臨。因此，國外為了防範這種末日教派重演類似的事件，正在積極宣傳如何防止周遭親人朋友受到狂熱教派的心智控制（ mind control ）。
日本的宗教病理學專家高橋紳吾指出狂熱教派的洗腦手法有四個步驟：第一步驟是進行類似詐欺的勸誘行為，並收集勸誘對方的各種資訊。然後，就用你家族不幸或世界毀滅等脅迫性訊息，來進行風險性溝通，讓你產生心理恐慌，而迫切認同他們所提供的教義。第二步驟則是屢次把你拉到他們對外封閉的環境，來進行教義的灌輸和意識狀態改變的體驗，好讓你的思考和情感都慢慢轉移到教團這個神聖的家庭上頭。第三步驟是教主把自己加以神聖化，並做出大災難的預言，以便排除掉一些殘存有理性質疑能力的信徒，而留下一些容易被情感依附操縱的信徒。第四步驟只要確定你完全認同教團後，就會鼓動你把所有的家產變賣，捐給教派。有些狂熱教派甚至於要你相信死後的彼岸才是決勝負的地方，因此要你交出性命。
以下就為各位分析兩個末日教派的宣傳手段：加州的天堂之門教派認為啟示錄和福音書是在記錄幽浮來訪的相關事宜，耶穌基督就是那一批外星人首腦投胎的肉身代表。第二批來自天堂的太空船員則在 1920 年來到地球，現任教主艾波懷特（ Marshall Herff Applewhite ）就自稱為這一批外星人船長投胎的肉身代表。他們組成一個「高等來源（ Higher Resource ）」的網頁設計公司，並設立一個天堂之門的網站。網站先提出一個警告訊息：「紅色警戒－－海爾－波普慧星（ HALE － BOPP ）將會了結一切」，然後再指出這則訊息背後另有玄機：「我們相信海爾－波普慧星預示太空船的來臨，有緣人將可搭乘這班太空船回到天堂。」因此，他們一再呼籲「這是最後一次揚棄人類肉身的機會！」於是， 39 名天堂之門的信徒就在彼此皆為太空船成員的同志情操下，選在 1997 年 3 月 27 日集體自殺，因為他們認為海爾－波普慧星最接近地球之日就是信徒靈魂回歸太空船的良辰吉日。
丹佛市的關懷基督教徒（ Concerned Chritstian ）教派則是是由米勒（ Monte Kim Miller ）在 1980 年創立，成立的宗旨在於對抗新時代運動對基督教的侵蝕行為。但是，米勒在 1996 年宣稱自己就是上帝的代言人，也是啟示錄的兩個見證者之一，並預測 1998 年十月十日丹佛市會發生大災難。因此，有些信徒就對他開始產生懷疑，並離開這個教派。可是，大約還有七十八位信徒留下來。米勒隨後又宣稱他於 1999 年 12 月會在聖地耶路撒冷（ Jerusalem ）犧牲。於是，這個教派約有六十到八十個人就在 1998 年 9 月整個搬到耶路撒冷去住，一方面躲避丹佛市的大災難，一方面則在聖地等待耶穌的第二次降臨。雖然，以色列警方認為他們有預謀摧毀異教徒聖殿的計畫，但是並沒有掌握住任何相關的確切證據，只能將他們強制驅離出境了事。
基本上，退出狂熱教派的協談工作是一件困難度很高的工作，最好就是預防勝於治療，我覺得台灣的宗教組織應該成立一個基金會新興宗教的資訊中心，但不能是陳腐性的正統壓迫異端的批判方式精神動力團體心理治療（第二版）J. Scott Rutan & Walter N. Stone 著陳登義 醫師譯第二章：小團體的理論與實務：歷史篇團體治療近期在整合上的進展最初，團體治療是根據已建構完成的精神動力理論而成的。然而，那些理論是根據兩人實務進行而成。近年來大量的注意力放在發現一個整合個體及團體治療理論的任務上。
團體精神動力的整合陳述有關整合團體和個別過程及理論的努力可在另一整合模式則是由不可避免地，當有衝突階般發生時，次團體間的撞擊抵觸就會產生。於是治療師就必須在兩個策畫之間加以操盤，認識兩者的效力均為個別成員其歷史的過去所必然產生的。例如：某成員（代表某次團體）可能需要理想化治療師以試驗可能在冒一個自主行為前獲得的保護程度，而另一個次團體則可能在暴露出他們想到一父母般形像人的照顧的願望而需要保持他們的獨立性（他們會試驗以決定那是否可被接受）。
此模式是一種成長模式；根據作者法，它可加以應用到驅力、客體關係或自體心理學的理論上。Gustafson & Cooper 相信比昂的理論是一種特殊的有關衝突的例子，比如像兩個基本假設團體之間的，或者是一個基本假設團體和一個工作團體之間的。
階層的整合整合上的努力也有人從團體為一整體的觀點加以探討。康伯格（Kernberg ， 1975 ），相當程度受比昂有關客體關係的概念所影響，他認為以團體為一整體的處遇是在精神病理學的某一發展層次上，亦即前伊底帕斯期的發展。對比而言，較多的個體移情（以及阻抗）是在客體關係發展的更深一層上，代表的是兩人的（嫉妒）及三角的（伊底帕斯）衝突。因此，康伯格主張團體治療師可選擇最適合於團體及個體功能層次的處遇方式。
何維茲（Horwitz ， 1977b ）曾提議一種技術上的整合。他接受的是團體為一整體的傳統訓練，修正了他初期的主張而認為團體治療師在概念上必須保持住一種包括團體為一整體的、人際的、及內在心理的整合陳述之層級。帶著這種想法，治療師可評估團體成員們在檢視他們於團體中功能的能力。何維茲認為在大部分的情況下，團體成員在了解有關他們和整個團體課題間關係的有關評論之前，情感上是能夠了解別人對自身的有關評論。此一取徑代表著一項技術上的進步，因為它強調團體治療師與每一位團體個別成員間的協力合作與聯盟之需要。較傳統的團體為一整體取徑並未足夠看重或利用到治療聯盟的重要性。
結 論一般而言，團體為一整體的理論家強調權威（父母）關係以對比於人際理論家，後者把較多的注意力放在同儕（手足）的交流關係。和權威及同儕間的關係很顯然在心理治療中是非常重要的考量，而大部分被轉介來接受團體心理治療的病人在每個領域中都有其困難。因此，對於精神動力的團體叉師而言是必須要有一整合性的概念。
團體的社會結構以及社會力量的衝擊都必須隨時記在腦海裡。就如同在大方面上毛整個世界般，團體中的個體是在社會體系中存在的，是有了帶領者、跟隨者及同仁才算完全。甚且，不只社會力量對團體中的每個人有其影響及衝擊，而且團體中的每位個體也會影響團體為一整體。因此，團體治療師肩負重任，要把錯綜複雜旳互動力量放在腦海裡。有時，團體為一整體旳因素是最為重要的，例如：當一個新成員進到團體裡面來；不管何時團體的基本界限改變了或處於危險中，整個團體會起反應，個體最好透過仔細注意團體為一整體的過程來給予最佳的協助。在其它時候，團體為一整體的過程可能會退到背景去，雖然它們永遠不會消失不見。我們必須永遠記住團體治療師的工作，儘管團體動力的強大影響，是去治療來尋求協助的個體，不是團體。我們選擇利用社會體系中的種種力量以便最大程度去協助我們的個別病人。每位個體的獨特性不應該在我們急於了解團體所做的工而讓它他們迷失掉。本書的目的是協助團體治療師了解並支配統制在一個治療團體中正進行治療時所產生的力量，以便有效地越過界限從團體為一整體轉到人際再轉到內在心理的焦點，如此才能充分利用屬治療團體中的療效力量。
只要我們對人類的了解繼續不斷擴展，就會在強調的重點上不斷地有嶄新的移轉改變。在檢視以精神動力團體心理治療為名的各不同取徑中有三種基本考量呈現出來：第一，重點強調個體的內在生命（ 內在心理的 ）。此成分檢視病人的性格形成、典型的防衛、解決問題的技巧、內在客體關係等等。第二個成分是 人際的 ，其訊息的取得是來自分析其關係型式以及從其內化的衝突如何在其人際場域中重演來加以推斷。此成分包括去查詢個體的角色、型式風格、以及內在角色如何透過投射及投射性認同加以外化等。這些都是納在蘇利文“知覺扭曲”（parataxic distor-tions ）一詞之下的重要元素。最後，“ 社會心理 ”（ sociopsychological ）成分是個寬廣的脈絡，在其中團體產生了，包括但不只限於團體的社會結構。在此成分中，團體為一整體的動力變化被加以探索，包括團體的常模規範、團體價值、團體假設以及團體侷限。（ 本章完 ）（本期蜉蝣論壇完）
柯毅文
李孟浩
公元兩千年已經越來越逼近了，各個世界世日教派（ doomsday cults ）都在蠢蠢欲動。 1999 年 1 月 3 日以色列警察把美國一批關懷基督教徒（ Concerned Chritstian ）驅逐出境，罪名是預謀破壞聖地。以色列認為關懷基督徒代表一大堆狂熱教派的先鋒，他們在世紀末時紛紛聚集到耶路撒冷，準備重演摧毀異教徒殿堂的大戰（ the War of Armageddon ），以歡迎耶穌的第二次降臨。因此，以色列警方宣佈準備用 50 萬美元的經費來建立一批特警，專門預防狂熱教派的恐怖行動。以色列的精神科醫師也指出很多朝聖者在千禧年即將到來時，都感染上一種「耶路撒冷症候群」，認為自己就是聖經的人物或上帝指定的傳教者。
很多世界末日教派的首腦在患了這種耶路撒冷症候群之後，就會積極吸收信徒，並加以洗腦，然後再進行一些迎接世界末日的行動計畫。歷年來已有德州的大衛教派和加州的天堂之門（ Heaven's Gate ）教派競相教人集體自殺，以便能捷足先登天堂。台灣也出了一位陳恆明叫信徒集體變賣家產，到德州嘉倫市購屋，等待基督降臨。因此，國外為了防範這種末日教派重演類似的事件，正在積極宣傳如何防止周遭親人朋友受到狂熱教派的心智控制（ mind control ）。
日本的宗教病理學專家高橋紳吾指出狂熱教派的洗腦手法有四個步驟：第一步驟是進行類似詐欺的勸誘行為，並收集勸誘對方的各種資訊。然後，就用你家族不幸或世界毀滅等脅迫性訊息，來進行風險性溝通，讓你產生心理恐慌，而迫切認同他們所提供的教義。第二步驟則是屢次把你拉到他們對外封閉的環境，來進行教義的灌輸和意識狀態改變的體驗，好讓你的思考和情感都慢慢轉移到教團這個神聖的家庭上頭。第三步驟是教主把自己加以神聖化，並做出大災難的預言，以便排除掉一些殘存有理性質疑能力的信徒，而留下一些容易被情感依附操縱的信徒。第四步驟只要確定你完全認同教團後，就會鼓動你把所有的家產變賣，捐給教派。有些狂熱教派甚至於要你相信死後的彼岸才是決勝負的地方，因此要你交出性命。
以下就為各位分析兩個末日教派的宣傳手段：加州的天堂之門教派認為啟示錄和福音書是在記錄幽浮來訪的相關事宜，耶穌基督就是那一批外星人首腦投胎的肉身代表。第二批來自天堂的太空船員則在 1920 年來到地球，現任教主艾波懷特（ Marshall Herff Applewhite ）就自稱為這一批外星人船長投胎的肉身代表。他們組成一個「高等來源（ Higher Resource ）」的網頁設計公司，並設立一個天堂之門的網站。網站先提出一個警告訊息：「紅色警戒－－海爾－波普慧星（ HALE － BOPP ）將會了結一切」，然後再指出這則訊息背後另有玄機：「我們相信海爾－波普慧星預示太空船的來臨，有緣人將可搭乘這班太空船回到天堂。」因此，他們一再呼籲「這是最後一次揚棄人類肉身的機會！」於是， 39 名天堂之門的信徒就在彼此皆為太空船成員的同志情操下，選在 1997 年 3 月 27 日集體自殺，因為他們認為海爾－波普慧星最接近地球之日就是信徒靈魂回歸太空船的良辰吉日。
丹佛市的關懷基督教徒（ Concerned Chritstian ）教派則是是由米勒（ Monte Kim Miller ）在 1980 年創立，成立的宗旨在於對抗新時代運動對基督教的侵蝕行為。但是，米勒在 1996 年宣稱自己就是上帝的代言人，也是啟示錄的兩個見證者之一，並預測 1998 年十月十日丹佛市會發生大災難。因此，有些信徒就對他開始產生懷疑，並離開這個教派。可是，大約還有七十八位信徒留下來。米勒隨後又宣稱他於 1999 年 12 月會在聖地耶路撒冷（ Jerusalem ）犧牲。於是，這個教派約有六十到八十個人就在 1998 年 9 月整個搬到耶路撒冷去住，一方面躲避丹佛市的大災難，一方面則在聖地等待耶穌的第二次降臨。雖然，以色列警方認為他們有預謀摧毀異教徒聖殿的計畫，但是並沒有掌握住任何相關的確切證據，只能將他們強制驅離出境了事。
基本上，退出狂熱教派的協談工作是一件困難度很高的工作，最好就是預防勝於治療，我覺得台灣的宗教組織應該成立一個基金會新興宗教的資訊中心，但不能是陳腐性的正統壓迫異端的批判方式精神動力團體心理治療（第二版）J. Scott Rutan & Walter N. Stone 著陳登義 醫師譯第二章：小團體的理論與實務：歷史篇團體治療近期在整合上的進展最初，團體治療是根據已建構完成的精神動力理論而成的。然而，那些理論是根據兩人實務進行而成。近年來大量的注意力放在發現一個整合個體及團體治療理論的任務上。
團體精神動力的整合陳述有關整合團體和個別過程及理論的努力可在另一整合模式則是由不可避免地，當有衝突階般發生時，次團體間的撞擊抵觸就會產生。於是治療師就必須在兩個策畫之間加以操盤，認識兩者的效力均為個別成員其歷史的過去所必然產生的。例如：某成員（代表某次團體）可能需要理想化治療師以試驗可能在冒一個自主行為前獲得的保護程度，而另一個次團體則可能在暴露出他們想到一父母般形像人的照顧的願望而需要保持他們的獨立性（他們會試驗以決定那是否可被接受）。
此模式是一種成長模式；根據作者法，它可加以應用到驅力、客體關係或自體心理學的理論上。Gustafson & Cooper 相信比昂的理論是一種特殊的有關衝突的例子，比如像兩個基本假設團體之間的，或者是一個基本假設團體和一個工作團體之間的。
階層的整合整合上的努力也有人從團體為一整體的觀點加以探討。康伯格（Kernberg ， 1975 ），相當程度受比昂有關客體關係的概念所影響，他認為以團體為一整體的處遇是在精神病理學的某一發展層次上，亦即前伊底帕斯期的發展。對比而言，較多的個體移情（以及阻抗）是在客體關係發展的更深一層上，代表的是兩人的（嫉妒）及三角的（伊底帕斯）衝突。因此，康伯格主張團體治療師可選擇最適合於團體及個體功能層次的處遇方式。
何維茲（Horwitz ， 1977b ）曾提議一種技術上的整合。他接受的是團體為一整體的傳統訓練，修正了他初期的主張而認為團體治療師在概念上必須保持住一種包括團體為一整體的、人際的、及內在心理的整合陳述之層級。帶著這種想法，治療師可評估團體成員們在檢視他們於團體中功能的能力。何維茲認為在大部分的情況下，團體成員在了解有關他們和整個團體課題間關係的有關評論之前，情感上是能夠了解別人對自身的有關評論。此一取徑代表著一項技術上的進步，因為它強調團體治療師與每一位團體個別成員間的協力合作與聯盟之需要。較傳統的團體為一整體取徑並未足夠看重或利用到治療聯盟的重要性。
結 論一般而言，團體為一整體的理論家強調權威（父母）關係以對比於人際理論家，後者把較多的注意力放在同儕（手足）的交流關係。和權威及同儕間的關係很顯然在心理治療中是非常重要的考量，而大部分被轉介來接受團體心理治療的病人在每個領域中都有其困難。因此，對於精神動力的團體叉師而言是必須要有一整合性的概念。
團體的社會結構以及社會力量的衝擊都必須隨時記在腦海裡。就如同在大方面上毛整個世界般，團體中的個體是在社會體系中存在的，是有了帶領者、跟隨者及同仁才算完全。甚且，不只社會力量對團體中的每個人有其影響及衝擊，而且團體中的每位個體也會影響團體為一整體。因此，團體治療師肩負重任，要把錯綜複雜旳互動力量放在腦海裡。有時，團體為一整體旳因素是最為重要的，例如：當一個新成員進到團體裡面來；不管何時團體的基本界限改變了或處於危險中，整個團體會起反應，個體最好透過仔細注意團體為一整體的過程來給予最佳的協助。在其它時候，團體為一整體的過程可能會退到背景去，雖然它們永遠不會消失不見。我們必須永遠記住團體治療師的工作，儘管團體動力的強大影響，是去治療來尋求協助的個體，不是團體。我們選擇利用社會體系中的種種力量以便最大程度去協助我們的個別病人。每位個體的獨特性不應該在我們急於了解團體所做的工而讓它他們迷失掉。本書的目的是協助團體治療師了解並支配統制在一個治療團體中正進行治療時所產生的力量，以便有效地越過界限從團體為一整體轉到人際再轉到內在心理的焦點，如此才能充分利用屬治療團體中的療效力量。
只要我們對人類的了解繼續不斷擴展，就會在強調的重點上不斷地有嶄新的移轉改變。在檢視以精神動力團體心理治療為名的各不同取徑中有三種基本考量呈現出來：第一，重點強調個體的內在生命（ 內在心理的 ）。此成分檢視病人的性格形成、典型的防衛、解決問題的技巧、內在客體關係等等。第二個成分是 人際的 ，其訊息的取得是來自分析其關係型式以及從其內化的衝突如何在其人際場域中重演來加以推斷。此成分包括去查詢個體的角色、型式風格、以及內在角色如何透過投射及投射性認同加以外化等。這些都是納在蘇利文“知覺扭曲”（parataxic distor-tions ）一詞之下的重要元素。最後，“ 社會心理 ”（ sociopsychological ）成分是個寬廣的脈絡，在其中團體產生了，包括但不只限於團體的社會結構。在此成分中，團體為一整體的動力變化被加以探索，包括團體的常模規範、團體價值、團體假設以及團體侷限。（ 本章完 ）（本期蜉蝣論壇完）
陳登義