第 50 期

夢記：1999.0620黃世明我在地下道的候車室等車，是火車或地下鐵吧。那不像是台北那種很新的地鐵站或火車站，而是像美國地鐵那樣破破舊舊的，但夢裡的那個地方感覺上有點像是台灣某個小鎮的古老火車站。我帶了一個可以提著的大箱子，就像兒童門診那裝著過了不知道多久，我好像完全忘記我在等車，或者候車室還有我的東西這件事；猛然想起，才急急忙忙趕到下面。繞了好一陣子，等到我真的趕到原來的地方時，剛好看到有個人拿了我的箱子正要在下面一段的夢裡，我好像來到一個在以前夢中來過的教室上課。「這是個連續夢。」在神智還未完全清楚的半夢半醒之間，我這樣想。那個教室好像是國小或國中的教室，我從前門進來，往最後一排走去，因為我來晚了，要問問班長我的位置在哪裡。很奇怪，班上同學不像上次是隔排坐著的，而是全部都靠左半邊坐。個案（關於個案我問班長。班長說：「今天大家都坐一起，靠同一邊坐。因為

講師：呂紹文醫師 記錄：陳蕙芳社工員我當精神科醫師只有區區幾年，可能在座有更豐富的經驗，這裡僅作為一個粗淺的介紹；今天以一個醫師角度來看：如何照顧精神病患會比較好，希望讓大家在照顧精神病患不是只有壓力、負擔，而且能歡喜、自在地照顧，這是我們的理想和目標。

首先我們要知道當患者 症狀惡化時，緊急處置怎麼做？ 這是最實在的問題。第一步要分辨清楚什麼叫緊急情況，即當患者有傷害自己或傷害別人之暴力行為危險之際。病人此時可能是孔武有力的，雖然他的感情、判斷力跟小孩一樣，但他的身體力量是大人般強壯，他可能拿刀亂揮，很危險。此時需要適當的強制力量，而法律上規定警察有責任要協助運送暴力病人就醫，所以家屬可請 119 幫忙，或透過里長、鄰長、民意代表等幫忙溝通；另一方面須和醫療單位聯繫安排床位，如此，透過警察 ( 或自行請救護車 ) 載送至各精神醫療院所或急診就醫就可較順利。

當然，緊急就醫處理，通常情況都發展成較具威脅性、較困難了，所以我們常說 預防勝於治療 。如何預防？

平常就要找個信任可靠的醫師固定治療，保持良好合作關係。 醫師對患者熟悉，講話就易被接受，而家屬、患者多和醫師溝通、請醫師解釋病情、固定返診、服藥，通常 ( 一年內 ) 約百分之八十至九十不會復發。在醫師這邊當患者稍有變化時，醫師也馬上會警覺，會較敏感察覺，及時處理。

精神病患需要家屬 ：有時後好像下意識地覺得，家有精神病患是可恥，丟臉的，不好意思陪他就醫。仔細想想這真是很荒謬。相反的，在門診我曾看到一位失去雙手的男士，他用腳開車，定時帶他的媽媽和妹妹來看病，她們都沒法照顧自己的生活，也都得他幫忙，實在讓人非常感動與敬佩。 ( 所以 ) ，我們要強調的是，照顧生病的家人是榮譽，是值得尊敬的事。精神病要治療得好，特別需要家屬來做醫師、病人的幫手，精神病患通常會認為他沒病，所以家屬的參與和瞭解很重要。

照顧病患有重點 ：照顧精神病患可能是長期的事，最重要的重點如果沒有把握住，很容易就受不了，無法長期抗戰。我常告訴家屬最重要的標的是 好好看門診，吃藥 。沒好好吃藥一天兩天不會有問題，但久了問題會出來。研究寫得很清楚，病人出院後有好好吃藥的，一年內復發機率百分之十幾，若出院後一年內沒有吃藥，有百分之八十至九十會復發，所以固定看門診吃藥是很重要的。

有些家屬會說病人煙、檳榔癮重，晚睡等生活行為問題，這些和一般小孩子一樣的問題也是需要去管教的，但管教是比較細的問題，就精神病患來說重點 ( 簡單的說 ) 第一步是規則門診、吃藥，第二步是規律生活，第三步是功能，如何幫忙做一些事或唸書，出去工作等。

清楚簡單的要求： 精神病患本身對外界訊息接收本來就有些問題，研究顯示家屬如果和患者黏得太緊，管太多，患者病情易復發。有些家屬會說我沒辦法，他讓人太耽心了。我想都不耽心的家屬也是有問題，今天也不會坐在這裡。但有些家屬將病人當自己生命的唯一，他好我就快樂，他不好我也難過，好像和病人一起呼吸，這樣對自己對病患都不好，我們建議像這樣的家屬要試著對病患做清楚簡單的要求：門診、吃藥、生活規律等，其它的先不管。他抽煙、吃檳榔總不至於拿刀子在路上揮吧 。

面對病人的挑戰 ：病人生病以後，他的行為很多的時候都像是小孩仔的問題、小孩仔的情緒，這裡提供一個看法：平常看他像一個三、四十歲的大人，可是你仔細分辨他講事情、要求，很多時候是很情緒化的，我們可試著把他當小孩子去看，這樣會幫忙我們較可 了解病人的情緒 。很多病人不吃藥只因他覺得 ’ 不吃藥表示我已經好了 ’ ，就可去工作、讀書 --- ，這是很情緒化的，所以當我們在聽病人抱怨時，要了解其實他 ( 她 ) 是在表達他 ( 她 ) 的需要，去了解他生病的痛苦，和他站在同一陣線，保持良好關係， 強調一致的目標 ，反覆告訴他，我們和他一樣，希望他早日康復、早日工作，鼓勵他穩定治療。

發展的基本方向： ( 急性病房裡 ) 病人常會質疑你說我有病，病在那裡？你告訴我。這是一個很大的挑戰，我們要強調的是 ( 給予適當面質 ) ，今天他是發生什麼事住院？看看現在他的功能，不僅無法幫助別人，也無法照顧自己，更可能會傷害別人。精神病患在緊急處置時是他在社會上功能最低的時候。身為精神病患家屬，我們或許要重新思考一個人要怎麼樣才有價值，有意義？這就是他的方向，要協助他往這個方向走，有些病人因病情的關係無法到社會工作，難道他無法去工作，在社會上就完全沒有意義嗎？尤其對慢性病人來說這是很挫折的，和社會上大多數的人不一樣其實是很大的壓力，我常鼓勵病人這不是重點，重點是 ( 一步一步來 ) 先不要傷害自己傷害別人，到可以好好 照顧自己 ，再來看能不能多少 幫忙別人 ，如 ( 在家裡 ) 幫忙掃掃地，洗碗、洗衣服等，慢慢給一個方向。

累壞前不如暫時換手： 慢性病有時拖兩三年甚至十幾年，照顧者有時會覺被掏空了，再也無法忍受就會想把他送去那裡那裡。所以照顧者常要考慮自己的狀態：最近是否壓力很大，承擔不住了，我們常看見患者蠻穩定的，卻來 ( 要求 ) 住院，原因是主要照顧者生病住院了，尤其有些慢性病人的行為問題是讓家屬很頭大，快要受不了，像這種情況就可先換手或帶來住院一段時間，重點是要能注意到自己快受不了了，通常這種情況會發生在對精神病患非常投入照顧之家屬或醫療人員身上。 ( 有時候我在猜想那些放棄了的家屬，可能在早期因為過度投入 ’ 燒壞了 ’ 只好傷心的離開。 )不樂之源： 今天題目是歡喜做精神病患的守護者，我們或許可反過來分析瞭解，為什麼會這樣不快樂呢?(再作個提醒)忽略自己狀態，對自己能力、限制不清楚，像前面那樣讓自己陷入蠟燭兩頭燒情形。

忽略危險：本來熱心要照顧病人，但被他打一下或捅一刀，就(可能)會有陰影在，變成一種 創傷 ，對我們來說要及早 避免 ，我們新進精神科工作人員都要做職前訓練，重點就是包括自傷、暴力評估，自我保護等。精神科暴力很多都是發生在家裡，因家人跟他最親近，常成他投射對象，他常妄想有人會害他，你常跟他質疑他不對，最後他可能把對象轉移到你身上，認為你是同夥。但是危險(通常)不是沒有癥兆，如病人告訴我忽略病情已經嚴重： 絕大部份精神病人都是可以講的，但是有時我們會忽略以為他還可以講，其實他已經很嚴重了，若他很明顯想法與現實完全脫節且神情激動、且覺得威脅感很大，這時千萬不要忽略，在病房內就要給他打針、約束( 應優先借助藥物之力 )，不讓他傷害自己或別人。

對無力感難以忍受： 精神病問題(及治療)牽涉到服藥、體質、家庭環境種種因素配合，有時無法(各方面)完全配合，久了就會有無力感，(而且有些人又對無力感特別難以忍受)，如有這種情形出現要多找精神科專業人員商量。

缺乏專業的督導協助 ：再多的經驗也會有遇見困難的時候。雖然說自己已在醫療領域學習多年，有時想想好像算有些什麼(不好意思)，但臨床上要學習的實在太多了(有這種感受時，好像對臨床接觸更開放些)。同樣地，家屬若能進一步開放自己，更多學習的心，再和醫師或社工多接觸連繫，交換意見，甚至尋求專業的督導，對患者甚至對自己都常常大有助益。

家屬問：病人在家裡無理取鬧疑東疑西，理也不是，不理也不對，怎麼辦？

答：(此患者正在急性病房住院)病人很吵，家人受不了，帶來住院是正確的決定，因她現在妄想對象是你，認為你怎樣怎樣，實際上沒有這種情形，久了她會對你很生氣，對你很威脅，兩人隔離就很重要，而對她來說，病情嚴重是需住院，等病情穩定後，對你的妄想就沒那麼厲害。

問：病人五年來同一醫師看，病情穩定，前一陣子那個醫師不在了，換醫師看，症狀就一直變化。

答：基本上換醫師對病人來說就是一個危機，(醫師實在不該跑來跑去，這一點很抱歉)。

問：病人一直吵著要出院，我很耽心，要帶他來住院都要用騙的。以前我也對病人用哄騙的方法，但發現她對我失去信任有何代替方法？

答：有時這確是很困難的，只要知道今天我們所做的是出於要幫忙他，方法倒是其次。這樣的關係狀況需要改善，可能要等病情較穩定時，在專業人員協助下為之。

最後，謝謝大家的參加，各位對生病家人的用心與參與，我們表達十分的敬意。(謝謝社工及各科室安排，以及蕙芳辛苦記錄打字)

論約伯記引言如果整體地看這些經節，其中最明顯的要素便是上帝恩惠的愛。Puebla將這一點說得非常清楚：不論道德或靈性狀況如何，窮人都值得特別的關愛。窮人是照上帝的形象造的，並要成為上帝的子女，但是這形像如今已經漸趨模糊、甚至遭到了扭曲，因此上帝要護衛他們，要愛他們。（§1142）上帝偏愛窮人的基本理由是因為上帝的良善，不是任何的社會分析，也不是人類的慈悲心（不論它們是如何的相關）。

2.第二個相關的議題是「談論上帝的方法」。在引言開始時我所引述多瑪斯的話告訴了我們神學思考的限制，或者也可以說，告訴了我們對於神學思考需要有適當我想要說明的事情可以陳述如下：藉著實行上帝的旨意並讓上帝做主，上帝首先是沉思默想的對像；之後我們才能去思想有關談論上帝的事。用人們比較熟悉的話來說，默想結合實踐是首先的步驟；神學思考是次發的步驟。我們必需先定根在靈性和實踐的基石上，然後才可能真實誠敬地思想談論上帝的方法，未曾經過默想和實踐導引的神學不符合聖經中上帝的要求。在默想和參與上帝對人類歷史計劃的時候，上帝的奧秘進入到我們的生命；只有在第二個階段，這生命才會激發我們有合宜的思考，形成適切的語言。（希臘語中「道」這個字有兩個意義，「理性」和「文字」。神學意即理性的語言，或說，是形諸語言的理性。）總結這一切我們可以說，神學的第一個步驟是靜默，第二個步驟是言談。

默想和實踐兩者相輔相成；兩者結合成為在上帝面前的靜默。在禱告的時候我們不必說話，我們只是簡單地將自己呈現在上主面前。從某方面來說，我們在做上帝工作的時候同樣是在靜默之中，因為在做每日日常工作的時候，我們並沒有時時刻刻在談論上帝；我們的確是活在上帝裏面，但是並不是在談論上帝。正如傳道者說的：「靜默的時候和上帝有愛的相遇，這是禱告也是守誓約的時候；這是要「因此聖經在談到上帝和上帝子民關係的時候，常常會藉用人類相愛的意像來說明。兩個相愛的人靜默無言、只是和對方同在一起的時候，他們知道他們是在更深的一個層次上彼此相愛。靜默、沉思、以及實踐都是在談論上帝或是研究神學時必需要有的過程，神學是一種因為有了靜默而更為豐富的語言，神學思考蘊育出來的語言則會豐富了默觀與實踐的內涵，賦與它們嶄新的意義。

恩惠與啟示，靜默和言語，這是想要去了解我們信仰的兩個先決條件。在接下去的文字討論裏面，我會將這些條件謹記在心。在拉丁美洲這塊土地上，我們和窮人分享生命和信仰，我將提出在這樣的經驗之下，和上帝有關的議題。

在拉丁美洲談論上帝在貧窮受壓制的地方我們如何去談論宣稱是「愛」的上帝？在男女人們夭折或橫死的時候我們如何去肯定生命的上帝？在面對無辜受苦人們的時候，我們如何去認識上帝那白白賜給我們的愛和公義？對於那些不被當成人看待的人們，我們要用什麼話來向他們說，他們是上帝的兒女？這些都是神學裏面的重要問題，是從拉丁美洲以及世界上其它有著相同情形的地方蘊育出來的問題。

非洲主教圖圖在這一點上說得很清楚：和其它神學不同的是，解放神學是從人類極端的苦難情境之中發展出來的。解放神學的開始是因為人們大聲呼喊，「噢上帝，還要多久？」「噢上帝，為什麼？」Gustavo Gutierrez第十章 邁向全球之路──第一部分 （五之五）李孟浩 譯典 範 轉 移發問者：這是觀點的改變。

威爾伯：這是世界觀的全然轉變－你也可以說是典範轉移－而且就跟前三個意識梯級一樣，裡面涉及到自我認同、道德感和自我需要的深層轉變。這些觀點的改變全部都在圖9-3列出來了。

發問者：所以，每一個意識進化的階段實際上就是一種典範轉移。

威爾伯：廣義來說，沒錯。因此，我們文化中的一般成人都經歷過一大半的典範轉移，他們的世界觀從原始期、巫術期、神話期、理性期轉移到存在期附近。你我都經歷過這些意識的革命，雖然我們不記得任何細節，但歷史現場的研究者卻指出這是一場心理大地震。

我們試圖要封印這些意識的地震，並且發生了許多有趣的故事。如果你在前操作階段的兒童面前，把矮杯的水倒到高杯，並問他們哪一杯的水較多，他們會說高杯的水較多。這是因為他們還不懂得「體積守恆」的道理。對我們「顯而易懂」的事情，他們還不能看懂－他們活在不同的世界空間。不管你把同樣體積的水在高矮杯之間倒來倒去多少次，他們仍然會堅持高杯的水較多。這是多麼「純潔」和「不受扭曲」的兒童知覺啊！？

176 幾年之後，他們的具體操作運思開始浮現，你再重複這個實驗，所有的孩子會說兩杯的水都一樣多。他們的心智可以掌握到體積的觀念，就不會因杯子的替換而混淆。他們有一個自動運算的內在規則（具體操作規則）。如果你給他們看先前說高杯水較多的錄影帶，他們會拒絕承認自己是那一批人！他們會認為你竄改過錄影帶。他們就是無法想像有人會笨到說高杯的水較多。

因此，他們經歷了巨大的典範轉移，卻對其間的過程毫無記憶。自我現在會從新的世界觀重新解釋每一個生命史的過去事件，也就是從新的高階典範完全改寫自己的生命史。

因此，他們和我們一樣會從這個新觀點追溯性重讀生命史的早期事件，並認為我們小時候就具有這個新觀點。當我們想到自己在四五歲是什麼樣子時，就會同時想到父母親、兄弟姊妹和朋友，我們會在心中描繪他們對我有何想法、他們如何感受某些事物或他們心中正在想些什麼，但實際上我們當時的心智能力根本做不到這一點！因為，我們那時候還沒有取代他人角色的能力。也就是說，我們自動地（和潛意識地）從新浮現的世界觀「追溯性解讀」整個生命史，並在想像中以為我們一開始就是這個樣子。

不用說，這完全扭曲了生命早期所發生的事情。你在「報導」童年時，記憶是最靠不住的東西。因此，這也引發出各種問題。浪漫主義者想像童年是段很美妙的時光，一切都是那麼「自發」和「自在」。因此，原始期是無我核心之中的無分別樂園，巫術期是無所不能的奇幻世界，神話期則是與靈性力量同在，哇，一切都那麼美妙和自由。於是乎，這些浪漫主義者便放棄反思意識的高階世界觀，並以這些奇妙的胡說八道來回去解釋童年。不過，他們若能夠真正看到自己童年的蠢樣子（譬如有錄影帶可看），就會完全否認那是實況報導！

177 撒 旦 式 虐 待 和 幽 浮發問者：所以，你到底能不能重新找回童年記憶？

威爾伯：我們當然有各種童年事件的印象，這有點心靈擦傷的味道。這些印象保有當初塗抹的世界觀－通常是原始期和巫術期－色彩。

但是成人在回想這些印象時，就用現在的高階世界觀徹底解釋過一遍。然後，所有的今日關懷課題就被注入原來的印象之中，便使得這些關懷變成一開始就很活躍的樣子。你看起來也不像在重新解釋這些早期印象，因為那是在潛意識或前意識層面運作，因此你只看得到這個全面改寫的成果。

不管是靠治療、冥想、藥物或重大壓力來引發某些強烈的回溯狀態，你都可以接觸到這些原本的印象（因為高階典範暫時退役），不過在幾秒或幾分鐘之後，高階世界觀一復位，你就開始大規模地追溯性解讀這些印象。所以，我們在此要非常謹慎小心才是。

發問者：要小心撒旦儀式性的兒童虐待（satanic ritual child abuse）嗎！？

威爾伯：嗯，那是一個例子。姑且不管聯邦調查局根本還沒發現半點有關謀殺兒童儀式的證據，雖然有數千人宣稱有如此的事情發生。那至少我們應該會在每一家的後院找到一具屍體才是。不過，這一票人真的深信這些事情發生過，而不會覺得自己在捏造事實。而且，這些印象確定是如此栩栩如生。他們也能輕易通過測謊實驗，因為改寫的動作是在潛意識層面進行。

178 輪迴圈是個殘酷的地方。在譬喻上來說，輪迴就是儀式性虐待的領域。它有自成一套的恐怖機制，逼得人們必須站出來面對這種夢魘。最簡單的方式之一就是想像儀式性虐待在你個人歷史中有個特定原因。因此，你開始去追查童年的「記憶」，最後在友善治療師的小小幫助之下，結果一定是：一位手持屠刀的老媽。原來的印象可能真的是老媽手持一把刀，但她是在切感恩節的火雞肉，這個印象才是真的。不過，它被改寫後，現在你才是那隻火雞。

發問者：那外星人的綁架呢？幽浮的劫持呢？這些故事有一個非常相似的結構。同樣的事件一直在發生，並具有綁架、醫學實驗、肛門探針、精液收集和送回地球的情節，有時還附帶一個給全人類的訊息。它真正的改變了這些人的生活。

威爾伯：我認為這種事情的原來印象可能要回到第一進化點或第二進化點，甚至要回到進化點－０。但他們也是一樣加以戲劇性的改寫。那裡也許啟動一些原型的或容格式的資料－容格認為幽浮實際上是一個投射的原型。因此，幽浮的肛門探針：那就是弗洛依德與容格碰頭的地方。

許多人很真誠地相信這一點。也許是有一些高階的靈性資料注入這些印象。但這些印象保有一個非常自戀的世界觀。想像一下：人類正被超新的外星人智能引入一個嶄新的階段。全世界有那麼多芸芸眾生，唯獨你被選中來傳遞這個訊息。實際上，外星人之所以要從你身上收集精子或卵，是因為他們要播下一個新種族的種子。你就是這個新種族的父親和母親。新的救世主將要降臨，因此需要一個新的處女來生子。

這是最最自戀和自我中心的事情。依我的意見，這些人啟動了第二（或更早）進化點的深層資料，然後注入今日有關拯救蓋亞和治療地球的成人「訊息」。這個用意是很好，但它掩蓋不住這些妄想背後的原始場景：你是新世界的中心，新的高等種族的父親或母親。

因此，你原本的真實印象在改寫和注入成人資料後，就變成活生生地嚇人實景。雖然它保留了第二（或更早）進化點的自戀色彩超強的世界觀，但被改寫後，再加上一點友善治療師的推波助瀾，它就變成拯救世界的新典範，這全都蒙你的好意提供。

發問者：這裡頭完全沒有靈性的成分嗎？

威爾伯：我們雖然還沒談到任何高等階段，但他們的確有可能暫時「高峰經驗」到某些超個人的靈性層面，然後在治療師的協助下，轉譯成一套東西，便能同時滿足個案的第二進化點固著情結和「拯救世界」的典範編造狂熱。所有這些看起來都如此鮮活真實，不容別人否認。我們也說過這一票人經常能通過測謊實驗，因為他們對自己的信念很真誠，他們的治療師也一樣真誠，沒有人發現這是謊言，這是因為深層的改寫動作老是把印象變造成真實。

其實，這些治療師有機會領先發現一種新的歇斯底里症候群，這是我們時代擾亂的徵兆。但他們往往做師這個大好機會，而任由印象的鮮活度說服自己這是存有論的實在。他們把現象學轉變成存有論。最糟糕的情況是他們也受到自己深層自戀主義的驅策：我是新種族的治療師。最輕微的情況是他們變成集體歇斯底里的催化者，這等於把整個專業倫理丟入騷亂的情況之中，並不得不進行令自己難堪的反控訴。

我很懷疑兒童虐待的撒旦儀式和幽浮綁架事件是個很夠力的證據，足以顯示出我們沒靈性素養的文化將會在靈性層面上發生這一類的事情。這些只是邁向全球意識路途中的意外事故，這些是在文化媚俗的島嶼岸邊被沖蝕的靈魂。

精神動力團體心理治療（第二版）J. Scott Rutan & Walter N. Stone 著亨利．易之瑞（當病人想要表達這三種關係時，一個無意識的、常見的團體張力乃浮現出來。由於沒有任何兩個人是具有完全相同的精神內在衝突，每個人都想表達某些不同的東西而把他自己的型態加到團體身上來。於是某種隱伏潛藏的張力乃在成員之間發展出來。當這個過程在會談的此時此地情境中進展出來時，治療師乃展示該常見的團體張力以及每個人對其產生所付出的貢獻。此取徑的精要之處即是“代理的溝通”（易之瑞提到，就團體為一整體而言，所有這三種關係如果沒有加以闡明，那麼任何詮釋都是不完全的，此外對每一個體而言，詮釋應儘可能透徹。（易之瑞贊成有五位病人的團體大小）例如：如果成員正進入一種高度理智化的有關團體中情緒分享顯然不足的討論時，易之瑞可能會提議認為團體正在做太多分析的談論，而為了不直接批評到治療師致無足夠的感受出來（必要的關係），治療師代表的是分析的觀點（迴避的關係），因為他們害怕治療師不會去餵他們或關照他們（大災難的關係）。之後易之瑞會闡明每位成員的個人衝突是如何被編織入團體的討論中。

對易之瑞而言，所有的詮釋都植根於此時此地，而治療師的活動僅只限於詮釋。確實，他或她可一直保持沉默直到其能夠澄清該常見（無意識）的團體張力以及個人對它所產生的影響。一個成功的詮釋使個體了無牽掛而能更成功地面對那迴避的關係。然後過去所有的記憶和聯想將自動地浮現出來。然而，易之瑞也相信迴避過去可能是作為一種防衛，因為揭露“過去”的衝突可能會暴露出“現在”的某種迴避關係。

在此最純粹的取徑中，易之瑞並未和病人在團體外有任何接觸，把自己完全限制在詮釋性評論。其它的處遇可概念化為滿足必要的關係、降低焦慮以及對團體工作的暗中破壞。在此取徑中，治療師是處於中心地位的，而同儕的移情被視為是對治療師的取代替換作用（在當代團體治療中易之瑞比比昂的追隨者少得多，但他做為團體為整體傳統的初期人物之一仍然有其重要性，他會同時關注到個體成員及團體本身。

福克斯：團體分析團體分析是對福克斯（“把團體分析和其它取徑區別開來的是其在一開放系統完形架構內同時支撐理論與實務而把精神分析概念整合在一起的獨特做法”（治療師有職責去拓寬及深化溝通。這或要設想到不同的心理層次“從比較意識自覺的客觀‘日常’關係涵蓋到愈來愈主觀性且為無意識的幻想關係，從多到少有著清楚劃分的關係及個體關係”（團體透過自己和他人之間的比較（鏡映）而來提供機會讓我們去發現成員間的相似及相異。有時候個體在為團體說話，其它時候則是個別的需求為團體所代表呈現出來。考慮到成員的不同溝通層次，治療師了解到團體的詮釋對每一位個體可能都不是永遠正碓無誤。

團體分析教學在歐州一直是團體工作中一個重要的力量。團體分析學院（惲特克與力伯曼：團體焦點衝突（團體焦點衝突取向是弗倫齊（在此取向上假設某一願望（令人干擾的衝動）在團體中產生出來但又不能直接暴露，因為怕某些負面的後果（反應性的動機），因此以一種妥協的方式表達出來（即解決辦法）。焦點衝突可能被營造成某主題，然後在一系列的會談中被表達出來，或某些本身的解決辦法也會刺激更進一步的衝突。在衝突得到主動澄清及修通之後，團體可能進入一種無衝突階般，此時可以檢視更多個人的材料，或對之反應及加以處理，而不去挑起無法處理的焦慮或抗拒。

某一個別病人可能會也可能不會對任一特定衝突加以反應；然而，在此理論中，如同其它理論般，更進一步的理念認為沉默並不是缺乏興趣，反而常是一種有著重大情緒參與進來（比如共振）的掩護。因此，治療師可能會做適當的整個團體的詮釋，如此即影響到每位成員，包括那些似乎未參與到此討論裡面來的成員。

從團體動力所衍生的理念包括團體文化氛圍，在此脈絡下是用來描述團體究竟如何處理其焦點衝突，就名稱言，不是使之產生（在使用團體焦點衝突模式時，治療師和團體是處於情緒接觸狀態但又和它有所分開以便他們可加以詮釋；他們觀察團體的過程並且試圖去詮釋那使之有所限制的團體解決辦法。此理論架構（相當類似於易之瑞所提出以客體關係為基本的三部曲模式）會導致治療師試圖去詮釋那令人困擾的動機（該願望）、反應性的動機（該害怕）以及解決辦法。

成功的詮釋可改變團體解決辦法而增加團體文化的安全性，從而將使團體裡的個體得到益處。治療師的策略直接指向焦點衝突，也可能包括轉譯某一個人問題為可應用到整個團體的問題上。對某一成員的處遇可能即踫上團體衝突（精神動力團體心理治療（第二版）J. Scott Rutan & Walter N. Stone 著雅樂姆（Irvin Yalom ， 1985 ）在“團體心理治療的理論與實務”一書中闡釋了他有關團體治療中人際學習的理論。雅樂姆受的是蘇利文學派傳統的訓練，他的許多理念來自那個人際取向。他相信主要的治療上要改變的力量是發生在此時此地所產生的團體互動上。他並沒有排除掉對外面發生的想法或事件的討論上，但學習的主要場所是在治療團體上。只要有適當的結構便可演生成一社會小型縮影，那是每位病人社會環境的一個微型再現（ miniaturized representation ）。

透過團體中一再重覆的經驗，病人學習到他們適應不良旳人際交往以及他們因為知覺（parataxic ）上的扭曲而從別人身上抓取的負面或不想要的回應。在協助病人學習所需要的機制是來自他人的回饋（共同認可， consensual validation ）以及自我觀察。在此過程中，病人學習到他們的害怕可能在當時是沒有什麼根據的，而且他們的焦慮則是來自知覺上的扭曲。當病人從團體中學習到他們的行為型態，他們就更能夠去觀察團體內、外可比對的行為，從而增強他們成功處理其事物的能力。改變的終極責任是在病人本身。單是加強病識感並不保證能改變。

根據雅樂姆的說法，人際學習可以在許多不同層面發生。如同其它理論，治療師被視為父母角色的代表，而和團體成員的互動則同時代表權威關係及手足關係。移情及病識被視為人際學習的重要面向，但其治療價值被認為比團體中所發生的真誠人際互動下的“矯正性情感經驗”要低。在蘇利文學派的傳統下對移情的理解基本上是視之為一種人際的知覺扭曲，而團體的著力即在修通這些扭曲。病識則被分類為下列四種不同層面的學習：(1) 一個人被他人是如何看待， (2) 一個人和他人關聯時做的是些什麼， (3) 一個人所做的為什麼即是他所已經做出來的，及 (4) 真正發生學上的病識（ genetic insights ）。

對大多數的病人而言，雅樂姆覺得頭三個病識層面即已足夠作出改變。他認為理智上的理解（病識）是改變很關鍵的一個要素，但他並不覺得要讓該病識有用就必得進入病人的過去史（詮釋的深度和病識與療效的強度並不相關聯）。

此模式下治療師的角色是一位真實的人物，他的職責包括創造一個適當的團體文化氛圍而能對人際行為加以檢視。藉由關注到團體凝聚力及適當常模的發展，團體治療師乃能形塑出一個社會系統。由於雅樂姆相信團體凝聚力愈大，人際回饋的影響力也就會愈大，他強調的是凝聚力。羅斯克（Rothke ， 1986 ）把有用的回饋標示出其特性：它是清晰可辨的、有高度的當下即刻性、會針對傳送訊息的人、屬具有一情感本質的、帶著自我揭露風險的、所處理的是傳送者－接收者　關係的，以及帶著最少限度可加以評值的（ p.228 ）。

特別是在初期階段的會談中，治療師必得特別注意到遲到、缺席、次團體、團體外社交行為以及代罪羔羊現象。他們的職責主要是當個守門員，他們透過權威的使用以及提出其治療工作的理論架構來形塑團體的各種常模規範。團體存在本身的各個不同階段中，治療師會使用不同的技巧。治療師藉由提供回饋、澄清有關責任的概念、不去證實幻想的災難性後果、強化學習的普偏化作用以及鼓舞帶風險性的行為等來示範團體行為。治療師也試圖去除掉有關其權力旳神話，同時強化成員彼此間互相協助的潛力（Leszcz ， 1992 ）。雅樂姆並不排除掉團體動力及團體為一整體的現象，但他把它們降級到一個次要的地位，把主要的焦點放在團體設施中人際互動及人際交流上。

內在心理的取向此一團體治療取徑強調內在心理衝突的原則及把精神分析模式轉譯到團體治療的情境中。此典範是關於個體在團體中，也就是說，在團體設施下的精神分析。在純粹狀態下的團體動力被視為是帶著基本治療任務下的阻抗與干預。此取向是Sam Slavson （ 1950 ）所做工作旳中心要旨，而 Alexander Wolf 及 Emmanuel Schwartz （ 1965 ）已賦予此主張一個學術上的說明。理論上來看，團體提供一個可發生退化的情境；如此乃容許對移情及阻抗的闡明，然後可以作為詮釋用。退化可以在性原能（即力比多）、客體關係或認知等三種不同的發展軸線上發生。性原能退化至口腔依賴或肛門控制的權力期是相當常見的。客體關係的前伊底帕斯期型態的浮現則是顯現在對自體融合及自體喪失的害怕上。其種種防衛是和早期的客體關係包括分裂、投射性認同（進一步闡釋見第十一及十二章）、投射及否認（ Rice ， 1992 ）等相互一致。認知過程可能從續發性形式退化到原發性形式。然而，對於精神病機制，諸如幻覺、妄想、或失去時空定向感等是不常出現的。（ Ashback & Schermer ， 1987 ， p.46 ）。謝林格（ Scheidlinger ， 1968 ）曾把 團體形成的（ group-formative ）退化，指的是對團體互動型態的種種回應（比如：成員當面向新團體時所顯現的依賴性），與個體早期發展上的功能模式之移情性表達（ transferential expressions ）兩者之間加以區分。

其他成員的存在強化了展露出各種關係的可能性，因而擴展了背景脈絡讓病人的內在心理問題得以被檢視。團體提供獨特的機會讓父母式（parental ）（垂直， vertical ）及手足式（ sibling ）（水平， horizontal ）移情得以發展出來。同儕代表的不只是父母式也是手足式移情的可能性。一開始，同儕轉移替代作用可能比起較常見的認同治療師的父母式移情還容易加以分析。甚且，有同儕的存在意味更多的情感刺激以引發聯想、記憶及情感。

在團體精神分析治療中所能發生退化及移情的深度到底有多深是頗富爭議的。在其中一端的治療師主張團體提供一個特別的基質以支持個體並創造一個安全的環境，然後伴隨著其他成員來的所有刺激乃能產生一種深度的退化。而在另一端，臨床家則主張他人的存在以及分享時間的需求是發展深度退化一個重大的受限，因而使治療上的好處也受限。兩種可能性都可以解釋在團體中以及兩人治療中所觀察到的移情與退化之差異處。然而，基本的前題仍在，也就是說，重大意義的移情會發展出來，而透過對這些移情的詮釋，就可對精神官能的衝突及個性型態加以分析。

探索發生學上的材料對協助病人透過了解而發展被認為是非常重要的。根據Wolf & Schwartz （ 1965 ）的說法，團體分析師並不是“那麼在意集體的努力，因為他是和浮現出來的有益身心的個體自我（ wholesome individual ego ）在一起。他並沒有整個被團體究竟如何感受的神秘性所盤據，這是一種非理性的投射，他所盤據的是團體中的個體究竟在如何思考、感受、幻想、夢以及行為”（ p.246 ）。因此，對這些作者而言，團體精神分析中的治療師協助病人探索那隱藏在他們當前互動之後的潛藏動機；此時此地其實被彼時彼地所瀰漫充滿，而“人際的”也就被轉譯為“內在心理的”。

團體精神分析師是對病人間以及治療師與病人間的無意識過程之本質加以詮釋。病人學習去了解他們間互動的潛藏意義，然後在其中做出詮釋，因此其作為就像位輔助治療師。治療師不容許任何一位成員成為分析動作的唯一焦點，其注意力是從一位成員移轉到另一位成員。分析師所搜尋的是他認為適合在某個時段可加以處理的移情式材料或防衛性運作，在這些個體選擇中做些判斷，而比較不去注意他人的反應。如同Wolf & Schwartz （ 1965 ）所說：“如果他不這麼做，他做為一位分析師必無法有效發揮其功能”（ p.269 ）。

絕大部分的當代精神分析團體治療師並不全然地抓著這個“團體中個體” （ indi-vidual-within-the ）的團體模式不放，而是利用他們對團體動力的覺察來協助探索那些可能和一位以上的個體相關的一些課題。

一般系統理論在過去十年間，許多實務者和理論家發現精神動力理論的不完全，而去探索一個可以了解人類行為的更寬廣理論基礎。此點導致把一般系統理論（general system theory ，簡稱 GST ）應用到團體心理治療領域中。馮．伯塔蘭菲（ von Bertalanffy ）（ 1966 ）的工作即是一個基礎，在其上可建立起一個新的理論以為團體心理治療實務之用。此理論提供一模式來檢視內在心理、人際、團體為一整體以及治療團體的社會面向等這些面向之間的相互關係。

有一些重要的假設使GST 成為一個具吸引力的概念模式。例如： GST 主張雖然各不同系統展現出各種大異其趣的形式與行為，在基本上它們都具有一個共通的潛藏結構，即 “同態性” （ isomorphy ）。此外，在組織的過程中存在著許多相似性，這被認為是“自我組織”（ self-organizing ），而標名為“生命結構”（ living structure ）（ j. Durkin ， 1981 ， p.28 ）。甚且， GST 主張轉化或改變是在橫跨界限時發生的，而這些界限是每一個系統或次系統可自主地加以控制。

GST 是一種成長或改變的理論，不是衝突或缺陷理論。在 GST 中，交流被視為是發生在橫跨界限時，其本質對 GST 而言是一個關鍵的重點（ Rice ， 1969 ）。重點是要放在“界限”這個層面上，不管是在團體成員之間、在團體成員和帶領者之間或甚至是在分隔某個體各面向的種種界限之間。界限必須可滲透到足以把需要的加進來及給出去，同時也要不讓滲透到足以提供保護和分隔。界限的開放（如：容許某訊息或情緒的一項轉移）對系統（個體或團體或任一結構）的存活是非常基本而重要的。對團體成員而言，獲取能力去適當開放及關閉界限是一項重要的目標。因此，團體治療師的注意力集中在界限的各種層面上，端視在團體生命的那一個時刻是以那個界限為焦點。

GST 的治療師被視為是一個界限的調節者（但並不是獨一無二的調節者；團體成員也可以擔任這個角色）以及一個界限的觀察者（ Astrachan ， 1970 ）。治療師要監測界限且加以處遇，根據界限的可滲透或不可滲透性而符合其診斷來進行。

很清楚地，從這一觀點看，治療師會要處遇的該一精確層面是和由其他精神動力理論所描述的軸線上概念出來的東西要有所關聯。但GST 提供的是個統一化的取徑，並不要求概念層面上的一種重大移轉，當要從內在心理取向移到團體有關探詢與觀察的取向層面時。

GST 理論家們所要處理的一個問題是能量交換（ energy exchange ）。經由界限訊息和情緒的傳遞意味著能量的移轉。為了維持生命的存活，系統必得對抗（ counter ）能量熵（ entropy ），在該過程中系統逐漸地紊亂起來。負熵（譯註：指負的平均訊息量）（ negentrophy ），是系統原就傳承的自我組織的活性，可對抗熵並且經由界限所做移轉而填滿了能量。雖然此理論面向還是不完全，它提供了一個大道可用以探索團體情境中所產生的情緒流動。

阿嘉莎力安（Agazarian ， 1992 ）把系統思考應用到臨床的團體工作上。她強調系統的層級本質，那是團體所被蘊育的（ embeded ）（即團體為一整體、次團體及個體）而在該架構下她把次團體概念化為待檢視的基本單元。對阿嘉莎力安而言，主要的任務是增加界限間的溝通。她積極主動地努力建立次團體，以包容存在於個體內所傳承的分裂。“次團體的界限之內及之間的溝通是治療的焦點；團體 如何 溝通永遠重要於到底溝通了些 什麼 ”（ Agazarian ， 1989 ， p.176 ）。次團體自然會形成為有關“傳承的對差異的反對”的一種表達（ p.191 ）。在同質性的次團體中，治療師試圖顯現出成員可以是彼此相似而又仍然有差異的。如果差異具破壞性，臨床家則可顯現出成員隱而不顯的相似性。這些策略使界限得以開放而能增加溝通及對阻抗現象的了解，從而學習了解到自體（自我）內的種種隔絕（ walled-off ）面向。（ 待續 ）

第十章 邁向全球之路──第一部分 （五之五）李孟浩 譯典 範 轉 移發問者：這是觀點的改變。

威爾伯：這是世界觀的全然轉變－你也可以說是典範轉移－而且就跟前三個意識梯級一樣，裡面涉及到自我認同、道德感和自我需要的深層轉變。這些觀點的改變全部都在圖9-3列出來了。

發問者：所以，每一個意識進化的階段實際上就是一種典範轉移。

威爾伯：廣義來說，沒錯。因此，我們文化中的一般成人都經歷過一大半的典範轉移，他們的世界觀從原始期、巫術期、神話期、理性期轉移到存在期附近。你我都經歷過這些意識的革命，雖然我們不記得任何細節，但歷史現場的研究者卻指出這是一場心理大地震。

我們試圖要封印這些意識的地震，並且發生了許多有趣的故事。如果你在前操作階段的兒童面前，把矮杯的水倒到高杯，並問他們哪一杯的水較多，他們會說高杯的水較多。這是因為他們還不懂得「體積守恆」的道理。對我們「顯而易懂」的事情，他們還不能看懂－他們活在不同的世界空間。不管你把同樣體積的水在高矮杯之間倒來倒去多少次，他們仍然會堅持高杯的水較多。這是多麼「純潔」和「不受扭曲」的兒童知覺啊！？

176 幾年之後，他們的具體操作運思開始浮現，你再重複這個實驗，所有的孩子會說兩杯的水都一樣多。他們的心智可以掌握到體積的觀念，就不會因杯子的替換而混淆。他們有一個自動運算的內在規則（具體操作規則）。如果你給他們看先前說高杯水較多的錄影帶，他們會拒絕承認自己是那一批人！他們會認為你竄改過錄影帶。他們就是無法想像有人會笨到說高杯的水較多。

因此，他們經歷了巨大的典範轉移，卻對其間的過程毫無記憶。自我現在會從新的世界觀重新解釋每一個生命史的過去事件，也就是從新的高階典範完全改寫自己的生命史。

因此，他們和我們一樣會從這個新觀點追溯性重讀生命史的早期事件，並認為我們小時候就具有這個新觀點。當我們想到自己在四五歲是什麼樣子時，就會同時想到父母親、兄弟姊妹和朋友，我們會在心中描繪他們對我有何想法、他們如何感受某些事物或他們心中正在想些什麼，但實際上我們當時的心智能力根本做不到這一點！因為，我們那時候還沒有取代他人角色的能力。也就是說，我們自動地（和潛意識地）從新浮現的世界觀「追溯性解讀」整個生命史，並在想像中以為我們一開始就是這個樣子。

不用說，這完全扭曲了生命早期所發生的事情。你在「報導」童年時，記憶是最靠不住的東西。因此，這也引發出各種問題。浪漫主義者想像童年是段很美妙的時光，一切都是那麼「自發」和「自在」。因此，原始期是無我核心之中的無分別樂園，巫術期是無所不能的奇幻世界，神話期則是與靈性力量同在，哇，一切都那麼美妙和自由。於是乎，這些浪漫主義者便放棄反思意識的高階世界觀，並以這些奇妙的胡說八道來回去解釋童年。不過，他們若能夠真正看到自己童年的蠢樣子（譬如有錄影帶可看），就會完全否認那是實況報導！

177 撒 旦 式 虐 待 和 幽 浮發問者：所以，你到底能不能重新找回童年記憶？

威爾伯：我們當然有各種童年事件的印象，這有點心靈擦傷的味道。這些印象保有當初塗抹的世界觀－通常是原始期和巫術期－色彩。

但是成人在回想這些印象時，就用現在的高階世界觀徹底解釋過一遍。然後，所有的今日關懷課題就被注入原來的印象之中，便使得這些關懷變成一開始就很活躍的樣子。你看起來也不像在重新解釋這些早期印象，因為那是在潛意識或前意識層面運作，因此你只看得到這個全面改寫的成果。

不管是靠治療、冥想、藥物或重大壓力來引發某些強烈的回溯狀態，你都可以接觸到這些原本的印象（因為高階典範暫時退役），不過在幾秒或幾分鐘之後，高階世界觀一復位，你就開始大規模地追溯性解讀這些印象。所以，我們在此要非常謹慎小心才是。

發問者：要小心撒旦儀式性的兒童虐待（satanic ritual child abuse）嗎！？

威爾伯：嗯，那是一個例子。姑且不管聯邦調查局根本還沒發現半點有關謀殺兒童儀式的證據，雖然有數千人宣稱有如此的事情發生。那至少我們應該會在每一家的後院找到一具屍體才是。不過，這一票人真的深信這些事情發生過，而不會覺得自己在捏造事實。而且，這些印象確定是如此栩栩如生。他們也能輕易通過測謊實驗，因為改寫的動作是在潛意識層面進行。

178 輪迴圈是個殘酷的地方。在譬喻上來說，輪迴就是儀式性虐待的領域。它有自成一套的恐怖機制，逼得人們必須站出來面對這種夢魘。最簡單的方式之一就是想像儀式性虐待在你個人歷史中有個特定原因。因此，你開始去追查童年的「記憶」，最後在友善治療師的小小幫助之下，結果一定是：一位手持屠刀的老媽。原來的印象可能真的是老媽手持一把刀，但她是在切感恩節的火雞肉，這個印象才是真的。不過，它被改寫後，現在你才是那隻火雞。

發問者：那外星人的綁架呢？幽浮的劫持呢？這些故事有一個非常相似的結構。同樣的事件一直在發生，並具有綁架、醫學實驗、肛門探針、精液收集和送回地球的情節，有時還附帶一個給全人類的訊息。它真正的改變了這些人的生活。

威爾伯：我認為這種事情的原來印象可能要回到第一進化點或第二進化點，甚至要回到進化點－０。但他們也是一樣加以戲劇性的改寫。那裡也許啟動一些原型的或容格式的資料－容格認為幽浮實際上是一個投射的原型。因此，幽浮的肛門探針：那就是弗洛依德與容格碰頭的地方。

許多人很真誠地相信這一點。也許是有一些高階的靈性資料注入這些印象。但這些印象保有一個非常自戀的世界觀。想像一下：人類正被超新的外星人智能引入一個嶄新的階段。全世界有那麼多芸芸眾生，唯獨你被選中來傳遞這個訊息。實際上，外星人之所以要從你身上收集精子或卵，是因為他們要播下一個新種族的種子。你就是這個新種族的父親和母親。新的救世主將要降臨，因此需要一個新的處女來生子。

這是最最自戀和自我中心的事情。依我的意見，這些人啟動了第二（或更早）進化點的深層資料，然後注入今日有關拯救蓋亞和治療地球的成人「訊息」。這個用意是很好，但它掩蓋不住這些妄想背後的原始場景：你是新世界的中心，新的高等種族的父親或母親。

因此，你原本的真實印象在改寫和注入成人資料後，就變成活生生地嚇人實景。雖然它保留了第二（或更早）進化點的自戀色彩超強的世界觀，但被改寫後，再加上一點友善治療師的推波助瀾，它就變成拯救世界的新典範，這全都蒙你的好意提供。

發問者：這裡頭完全沒有靈性的成分嗎？

威爾伯：我們雖然還沒談到任何高等階段，但他們的確有可能暫時「高峰經驗」到某些超個人的靈性層面，然後在治療師的協助下，轉譯成一套東西，便能同時滿足個案的第二進化點固著情結和「拯救世界」的典範編造狂熱。所有這些看起來都如此鮮活真實，不容別人否認。我們也說過這一票人經常能通過測謊實驗，因為他們對自己的信念很真誠，他們的治療師也一樣真誠，沒有人發現這是謊言，這是因為深層的改寫動作老是把印象變造成真實。

其實，這些治療師有機會領先發現一種新的歇斯底里症候群，這是我們時代擾亂的徵兆。但他們往往做師這個大好機會，而任由印象的鮮活度說服自己這是存有論的實在。他們把現象學轉變成存有論。最糟糕的情況是他們也受到自己深層自戀主義的驅策：我是新種族的治療師。最輕微的情況是他們變成集體歇斯底里的催化者，這等於把整個專業倫理丟入騷亂的情況之中，並不得不進行令自己難堪的反控訴。

我很懷疑兒童虐待的撒旦儀式和幽浮綁架事件是個很夠力的證據，足以顯示出我們沒靈性素養的文化將會在靈性層面上發生這一類的事情。這些只是邁向全球意識路途中的意外事故，這些是在文化媚俗的島嶼岸邊被沖蝕的靈魂。

精神動力團體心理治療（第二版）J. Scott Rutan & Walter N. Stone 著亨利．易之瑞（當病人想要表達這三種關係時，一個無意識的、常見的團體張力乃浮現出來。由於沒有任何兩個人是具有完全相同的精神內在衝突，每個人都想表達某些不同的東西而把他自己的型態加到團體身上來。於是某種隱伏潛藏的張力乃在成員之間發展出來。當這個過程在會談的此時此地情境中進展出來時，治療師乃展示該常見的團體張力以及每個人對其產生所付出的貢獻。此取徑的精要之處即是“代理的溝通”（易之瑞提到，就團體為一整體而言，所有這三種關係如果沒有加以闡明，那麼任何詮釋都是不完全的，此外對每一個體而言，詮釋應儘可能透徹。（易之瑞贊成有五位病人的團體大小）例如：如果成員正進入一種高度理智化的有關團體中情緒分享顯然不足的討論時，易之瑞可能會提議認為團體正在做太多分析的談論，而為了不直接批評到治療師致無足夠的感受出來（必要的關係），治療師代表的是分析的觀點（迴避的關係），因為他們害怕治療師不會去餵他們或關照他們（大災難的關係）。之後易之瑞會闡明每位成員的個人衝突是如何被編織入團體的討論中。

對易之瑞而言，所有的詮釋都植根於此時此地，而治療師的活動僅只限於詮釋。確實，他或她可一直保持沉默直到其能夠澄清該常見（無意識）的團體張力以及個人對它所產生的影響。一個成功的詮釋使個體了無牽掛而能更成功地面對那迴避的關係。然後過去所有的記憶和聯想將自動地浮現出來。然而，易之瑞也相信迴避過去可能是作為一種防衛，因為揭露“過去”的衝突可能會暴露出“現在”的某種迴避關係。

在此最純粹的取徑中，易之瑞並未和病人在團體外有任何接觸，把自己完全限制在詮釋性評論。其它的處遇可概念化為滿足必要的關係、降低焦慮以及對團體工作的暗中破壞。在此取徑中，治療師是處於中心地位的，而同儕的移情被視為是對治療師的取代替換作用（在當代團體治療中易之瑞比比昂的追隨者少得多，但他做為團體為整體傳統的初期人物之一仍然有其重要性，他會同時關注到個體成員及團體本身。

福克斯：團體分析團體分析是對福克斯（“把團體分析和其它取徑區別開來的是其在一開放系統完形架構內同時支撐理論與實務而把精神分析概念整合在一起的獨特做法”（治療師有職責去拓寬及深化溝通。這或要設想到不同的心理層次“從比較意識自覺的客觀‘日常’關係涵蓋到愈來愈主觀性且為無意識的幻想關係，從多到少有著清楚劃分的關係及個體關係”（團體透過自己和他人之間的比較（鏡映）而來提供機會讓我們去發現成員間的相似及相異。有時候個體在為團體說話，其它時候則是個別的需求為團體所代表呈現出來。考慮到成員的不同溝通層次，治療師了解到團體的詮釋對每一位個體可能都不是永遠正碓無誤。

團體分析教學在歐州一直是團體工作中一個重要的力量。團體分析學院（惲特克與力伯曼：團體焦點衝突（團體焦點衝突取向是弗倫齊（在此取向上假設某一願望（令人干擾的衝動）在團體中產生出來但又不能直接暴露，因為怕某些負面的後果（反應性的動機），因此以一種妥協的方式表達出來（即解決辦法）。焦點衝突可能被營造成某主題，然後在一系列的會談中被表達出來，或某些本身的解決辦法也會刺激更進一步的衝突。在衝突得到主動澄清及修通之後，團體可能進入一種無衝突階般，此時可以檢視更多個人的材料，或對之反應及加以處理，而不去挑起無法處理的焦慮或抗拒。

某一個別病人可能會也可能不會對任一特定衝突加以反應；然而，在此理論中，如同其它理論般，更進一步的理念認為沉默並不是缺乏興趣，反而常是一種有著重大情緒參與進來（比如共振）的掩護。因此，治療師可能會做適當的整個團體的詮釋，如此即影響到每位成員，包括那些似乎未參與到此討論裡面來的成員。

從團體動力所衍生的理念包括團體文化氛圍，在此脈絡下是用來描述團體究竟如何處理其焦點衝突，就名稱言，不是使之產生（在使用團體焦點衝突模式時，治療師和團體是處於情緒接觸狀態但又和它有所分開以便他們可加以詮釋；他們觀察團體的過程並且試圖去詮釋那使之有所限制的團體解決辦法。此理論架構（相當類似於易之瑞所提出以客體關係為基本的三部曲模式）會導致治療師試圖去詮釋那令人困擾的動機（該願望）、反應性的動機（該害怕）以及解決辦法。

成功的詮釋可改變團體解決辦法而增加團體文化的安全性，從而將使團體裡的個體得到益處。治療師的策略直接指向焦點衝突，也可能包括轉譯某一個人問題為可應用到整個團體的問題上。對某一成員的處遇可能即踫上團體衝突（

精神動力團體心理治療（第二版）J. Scott Rutan & Walter N. Stone 著雅樂姆（Irvin Yalom ， 1985 ）在“團體心理治療的理論與實務”一書中闡釋了他有關團體治療中人際學習的理論。雅樂姆受的是蘇利文學派傳統的訓練，他的許多理念來自那個人際取向。他相信主要的治療上要改變的力量是發生在此時此地所產生的團體互動上。他並沒有排除掉對外面發生的想法或事件的討論上，但學習的主要場所是在治療團體上。只要有適當的結構便可演生成一社會小型縮影，那是每位病人社會環境的一個微型再現（ miniaturized representation ）。

透過團體中一再重覆的經驗，病人學習到他們適應不良旳人際交往以及他們因為知覺（parataxic ）上的扭曲而從別人身上抓取的負面或不想要的回應。在協助病人學習所需要的機制是來自他人的回饋（共同認可， consensual validation ）以及自我觀察。在此過程中，病人學習到他們的害怕可能在當時是沒有什麼根據的，而且他們的焦慮則是來自知覺上的扭曲。當病人從團體中學習到他們的行為型態，他們就更能夠去觀察團體內、外可比對的行為，從而增強他們成功處理其事物的能力。改變的終極責任是在病人本身。單是加強病識感並不保證能改變。

根據雅樂姆的說法，人際學習可以在許多不同層面發生。如同其它理論，治療師被視為父母角色的代表，而和團體成員的互動則同時代表權威關係及手足關係。移情及病識被視為人際學習的重要面向，但其治療價值被認為比團體中所發生的真誠人際互動下的“矯正性情感經驗”要低。在蘇利文學派的傳統下對移情的理解基本上是視之為一種人際的知覺扭曲，而團體的著力即在修通這些扭曲。病識則被分類為下列四種不同層面的學習：(1) 一個人被他人是如何看待， (2) 一個人和他人關聯時做的是些什麼， (3) 一個人所做的為什麼即是他所已經做出來的，及 (4) 真正發生學上的病識（ genetic insights ）。

對大多數的病人而言，雅樂姆覺得頭三個病識層面即已足夠作出改變。他認為理智上的理解（病識）是改變很關鍵的一個要素，但他並不覺得要讓該病識有用就必得進入病人的過去史（詮釋的深度和病識與療效的強度並不相關聯）。

此模式下治療師的角色是一位真實的人物，他的職責包括創造一個適當的團體文化氛圍而能對人際行為加以檢視。藉由關注到團體凝聚力及適當常模的發展，團體治療師乃能形塑出一個社會系統。由於雅樂姆相信團體凝聚力愈大，人際回饋的影響力也就會愈大，他強調的是凝聚力。羅斯克（Rothke ， 1986 ）把有用的回饋標示出其特性：它是清晰可辨的、有高度的當下即刻性、會針對傳送訊息的人、屬具有一情感本質的、帶著自我揭露風險的、所處理的是傳送者－接收者　關係的，以及帶著最少限度可加以評值的（ p.228 ）。

特別是在初期階段的會談中，治療師必得特別注意到遲到、缺席、次團體、團體外社交行為以及代罪羔羊現象。他們的職責主要是當個守門員，他們透過權威的使用以及提出其治療工作的理論架構來形塑團體的各種常模規範。團體存在本身的各個不同階段中，治療師會使用不同的技巧。治療師藉由提供回饋、澄清有關責任的概念、不去證實幻想的災難性後果、強化學習的普偏化作用以及鼓舞帶風險性的行為等來示範團體行為。治療師也試圖去除掉有關其權力旳神話，同時強化成員彼此間互相協助的潛力（Leszcz ， 1992 ）。雅樂姆並不排除掉團體動力及團體為一整體的現象，但他把它們降級到一個次要的地位，把主要的焦點放在團體設施中人際互動及人際交流上。

內在心理的取向此一團體治療取徑強調內在心理衝突的原則及把精神分析模式轉譯到團體治療的情境中。此典範是關於個體在團體中，也就是說，在團體設施下的精神分析。在純粹狀態下的團體動力被視為是帶著基本治療任務下的阻抗與干預。此取向是Sam Slavson （ 1950 ）所做工作旳中心要旨，而 Alexander Wolf 及 Emmanuel Schwartz （ 1965 ）已賦予此主張一個學術上的說明。理論上來看，團體提供一個可發生退化的情境；如此乃容許對移情及阻抗的闡明，然後可以作為詮釋用。退化可以在性原能（即力比多）、客體關係或認知等三種不同的發展軸線上發生。性原能退化至口腔依賴或肛門控制的權力期是相當常見的。客體關係的前伊底帕斯期型態的浮現則是顯現在對自體融合及自體喪失的害怕上。其種種防衛是和早期的客體關係包括分裂、投射性認同（進一步闡釋見第十一及十二章）、投射及否認（ Rice ， 1992 ）等相互一致。認知過程可能從續發性形式退化到原發性形式。然而，對於精神病機制，諸如幻覺、妄想、或失去時空定向感等是不常出現的。（ Ashback & Schermer ， 1987 ， p.46 ）。謝林格（ Scheidlinger ， 1968 ）曾把 團體形成的（ group-formative ）退化，指的是對團體互動型態的種種回應（比如：成員當面向新團體時所顯現的依賴性），與個體早期發展上的功能模式之移情性表達（ transferential expressions ）兩者之間加以區分。

其他成員的存在強化了展露出各種關係的可能性，因而擴展了背景脈絡讓病人的內在心理問題得以被檢視。團體提供獨特的機會讓父母式（parental ）（垂直， vertical ）及手足式（ sibling ）（水平， horizontal ）移情得以發展出來。同儕代表的不只是父母式也是手足式移情的可能性。一開始，同儕轉移替代作用可能比起較常見的認同治療師的父母式移情還容易加以分析。甚且，有同儕的存在意味更多的情感刺激以引發聯想、記憶及情感。

在團體精神分析治療中所能發生退化及移情的深度到底有多深是頗富爭議的。在其中一端的治療師主張團體提供一個特別的基質以支持個體並創造一個安全的環境，然後伴隨著其他成員來的所有刺激乃能產生一種深度的退化。而在另一端，臨床家則主張他人的存在以及分享時間的需求是發展深度退化一個重大的受限，因而使治療上的好處也受限。兩種可能性都可以解釋在團體中以及兩人治療中所觀察到的移情與退化之差異處。然而，基本的前題仍在，也就是說，重大意義的移情會發展出來，而透過對這些移情的詮釋，就可對精神官能的衝突及個性型態加以分析。

探索發生學上的材料對協助病人透過了解而發展被認為是非常重要的。根據Wolf & Schwartz （ 1965 ）的說法，團體分析師並不是“那麼在意集體的努力，因為他是和浮現出來的有益身心的個體自我（ wholesome individual ego ）在一起。他並沒有整個被團體究竟如何感受的神秘性所盤據，這是一種非理性的投射，他所盤據的是團體中的個體究竟在如何思考、感受、幻想、夢以及行為”（ p.246 ）。因此，對這些作者而言，團體精神分析中的治療師協助病人探索那隱藏在他們當前互動之後的潛藏動機；此時此地其實被彼時彼地所瀰漫充滿，而“人際的”也就被轉譯為“內在心理的”。

團體精神分析師是對病人間以及治療師與病人間的無意識過程之本質加以詮釋。病人學習去了解他們間互動的潛藏意義，然後在其中做出詮釋，因此其作為就像位輔助治療師。治療師不容許任何一位成員成為分析動作的唯一焦點，其注意力是從一位成員移轉到另一位成員。分析師所搜尋的是他認為適合在某個時段可加以處理的移情式材料或防衛性運作，在這些個體選擇中做些判斷，而比較不去注意他人的反應。如同Wolf & Schwartz （ 1965 ）所說：“如果他不這麼做，他做為一位分析師必無法有效發揮其功能”（ p.269 ）。

絕大部分的當代精神分析團體治療師並不全然地抓著這個“團體中個體” （ indi-vidual-within-the ）的團體模式不放，而是利用他們對團體動力的覺察來協助探索那些可能和一位以上的個體相關的一些課題。

一般系統理論在過去十年間，許多實務者和理論家發現精神動力理論的不完全，而去探索一個可以了解人類行為的更寬廣理論基礎。此點導致把一般系統理論（general system theory ，簡稱 GST ）應用到團體心理治療領域中。馮．伯塔蘭菲（ von Bertalanffy ）（ 1966 ）的工作即是一個基礎，在其上可建立起一個新的理論以為團體心理治療實務之用。此理論提供一模式來檢視內在心理、人際、團體為一整體以及治療團體的社會面向等這些面向之間的相互關係。

有一些重要的假設使GST 成為一個具吸引力的概念模式。例如： GST 主張雖然各不同系統展現出各種大異其趣的形式與行為，在基本上它們都具有一個共通的潛藏結構，即 “同態性” （ isomorphy ）。此外，在組織的過程中存在著許多相似性，這被認為是“自我組織”（ self-organizing ），而標名為“生命結構”（ living structure ）（ j. Durkin ， 1981 ， p.28 ）。甚且， GST 主張轉化或改變是在橫跨界限時發生的，而這些界限是每一個系統或次系統可自主地加以控制。

GST 是一種成長或改變的理論，不是衝突或缺陷理論。在 GST 中，交流被視為是發生在橫跨界限時，其本質對 GST 而言是一個關鍵的重點（ Rice ， 1969 ）。重點是要放在“界限”這個層面上，不管是在團體成員之間、在團體成員和帶領者之間或甚至是在分隔某個體各面向的種種界限之間。界限必須可滲透到足以把需要的加進來及給出去，同時也要不讓滲透到足以提供保護和分隔。界限的開放（如：容許某訊息或情緒的一項轉移）對系統（個體或團體或任一結構）的存活是非常基本而重要的。對團體成員而言，獲取能力去適當開放及關閉界限是一項重要的目標。因此，團體治療師的注意力集中在界限的各種層面上，端視在團體生命的那一個時刻是以那個界限為焦點。

GST 的治療師被視為是一個界限的調節者（但並不是獨一無二的調節者；團體成員也可以擔任這個角色）以及一個界限的觀察者（ Astrachan ， 1970 ）。治療師要監測界限且加以處遇，根據界限的可滲透或不可滲透性而符合其診斷來進行。

很清楚地，從這一觀點看，治療師會要處遇的該一精確層面是和由其他精神動力理論所描述的軸線上概念出來的東西要有所關聯。但GST 提供的是個統一化的取徑，並不要求概念層面上的一種重大移轉，當要從內在心理取向移到團體有關探詢與觀察的取向層面時。

GST 理論家們所要處理的一個問題是能量交換（ energy exchange ）。經由界限訊息和情緒的傳遞意味著能量的移轉。為了維持生命的存活，系統必得對抗（ counter ）能量熵（ entropy ），在該過程中系統逐漸地紊亂起來。負熵（譯註：指負的平均訊息量）（ negentrophy ），是系統原就傳承的自我組織的活性，可對抗熵並且經由界限所做移轉而填滿了能量。雖然此理論面向還是不完全，它提供了一個大道可用以探索團體情境中所產生的情緒流動。

阿嘉莎力安（Agazarian ， 1992 ）把系統思考應用到臨床的團體工作上。她強調系統的層級本質，那是團體所被蘊育的（ embeded ）（即團體為一整體、次團體及個體）而在該架構下她把次團體概念化為待檢視的基本單元。對阿嘉莎力安而言，主要的任務是增加界限間的溝通。她積極主動地努力建立次團體，以包容存在於個體內所傳承的分裂。“次團體的界限之內及之間的溝通是治療的焦點；團體 如何 溝通永遠重要於到底溝通了些 什麼 ”（ Agazarian ， 1989 ， p.176 ）。次團體自然會形成為有關“傳承的對差異的反對”的一種表達（ p.191 ）。在同質性的次團體中，治療師試圖顯現出成員可以是彼此相似而又仍然有差異的。如果差異具破壞性，臨床家則可顯現出成員隱而不顯的相似性。這些策略使界限得以開放而能增加溝通及對阻抗現象的了解，從而學習了解到自體（自我）內的種種隔絕（ walled-off ）面向。（ 待續 ）