第 3 期

1997-05-01

「蜉蝣之羽,衣裳楚楚」
"The Wings of the ephemera,
Are robs, bright and splendid"

「蜉蝣掘閱,麻衣如雪」
"The ephemera bursts from its hole,
with a robe hemp like snow"

--[詩經,國風,蜉蝣]

"寄蜉蝣於天地,在人間有論壇"
[蘇軾.前赤壁賦] + [本刊]
"Mayflies visit between heaven and earth
And among people a forum is built"

某種形式團體的記錄(二)

盧志彬1997.4.30

四月十六日'靜和醫院復健商店,主講人:柯毅文內容:魁北克獨立運動之神學省思大家聽到這個主題時都有些錯愕,但也因此都迫不及待地要聽聽柯毅文要帶給大家什麼樣的思考衝擊。他讓我們先談談對魁北克獨立運動的看法。有人提出法國是天主教國家,而英國是新教;有人聯想到西藏的獨立運動;有人談到臺灣原住民,也由此聯想到美洲印第安人的命運;但最不約而同的是:大家都想到了臺灣與中國大陸的關係。之後,柯毅文開始了為期一小時的演講(沒有講義的)。

因為柯毅文已將講稿整理出來,並刊登於本期之蜉蝣論壇,所以在此就不再贅述內容。我想記些令我印象深刻的論點,並談談我的看法。

(一)加拿大人是個冬天的民族,在那樣漫漫白雪,連續數個月零下二、三十度的氣溫下,要如何在肉體上求得溫飽(求生存),又如何能在心靈上給自己春天的希望(在 winter light 中能擁有 summer phantasy ),這似乎是他們生活的精神寫照。 --{ 當柯毅文描述那樣嚴寒的冬天時,我想我是沒經歷過真正的冬天的。對於大自然力量的冷酷與不可抗拒,體驗最深是在登山的時候。有幾次冬天時參加雪訓,如何在雪地上安全地活動,如何在惡劣的天候下維護生命,似乎每件日常生活的小事,都要仔細思考而且更為不易。只是那樣冰冷的日子只有數天而已,無法想像數個月的冰封歲月是否會讓我崩潰?幾年前曾幻想過參加橫越南極的探險,但現在發覺自己似乎只能到夏威夷渡 summer vacation 了。身體的毅力與耐力正在迅速消逝當中,心靈的力量也是如此嗎?}(二)法語加拿大人仍然記得當初創建這個國家時的理想(強調社區意識和共同的生命價值觀),而英語加拿大人忘記了,甚或不想記得這些理想。 --{ 不知道臺灣人對自己生存的這塊土地有什麼樣的理想呢?原住民,以及數百年來陸續移居到這兒來的人,有著共同的創建記憶嗎?我們要記住什麼?而我們又可以留給後代子什麼呢?當各個政黨在政治舞臺上拼命角力,當一群又一群對臺灣失望的人,離開家園,遠渡重洋去尋找另一個樂土時,或許這是值得我們思索的! } (三) Gregory Baum 為 101 法案辯護(這法律嚴格限制了英語的使用範圍),他認為人權是倫理的問題而不是法律的問題,並強調弱者生存的權利是必要的權力。英語是成功者的語言,越來越多的移民將使法語最終在北美消失。 --{ 覺得各個不同的文化,就像是生物圈裡的各個基因,若由天擇演化的觀點來看,強勢文化將併吞弱勢文化,就如同適應強的生物淘汰適應弱的生物,那麼世界上的文化最終將成為'大一統'的狀態。想像地球只剩下人類存活,所有的基因都因生物滅絕而永遠消失,那麼人類也終將走上滅亡之途。在我的想法裡,保存各個不同少數民族的文化,就如同保育稀有生物那樣重要的。}四月二十五日'易之新家,主講人:盧志彬內容:神話的智慧(摘錄自"時空變遷中的神話"上集「 Transformations of Myth Through Time 」,李子寧譯)以下即內容摘要:『不知道從幾歲開始,我常常思索的問題就是 -- '生命的意義是什麼?''人為什麼要活著?'坎伯說:「大家認為生命的意義就是人類所追求的一切。但我不認為這是人們真正在追求的。我認為人們真正在追求的是一種存在的經驗,因此我們一生的生活經驗才能和自己內心底層存在感與現實感起共鳴,因此我們才能真正體會到存在的喜悅。那就是生命,神話是幫助我們發現內在自我的線索。」「神話話教導你認識自己的生活,神話是一個偉大、令人興奮、豐富人類生命的主題。神話和一個人生命中的各個階段有很密切的關係,是你由兒童期進入成人期,由單身狀態變成結婚狀態的啟蒙儀式。所有這些生活上的行為都是神話的儀式,和你對自己一生中所必須扮演的各種角色的認同,也有很大的關係。也是你拋棄舊有的自己,以一個全新的個體出現,並扮演一個負責任新角色的歷程。」因為這樣的吸引力,所以想讀讀他的書。

本書 ' 喪失解讀神話的本能 -- 在神話中,他所關心的與其在於情節的鋪陳,不如說是神話的智慧。在那裡,神話不再是交融在怪力亂神中的錯亂本文,而是關於所有人類共同處境的象徵詩篇。坎伯相信,人類並不單純為了聽故事而讀神話,人們讀神話是為了尋找其中的意義。在神話中以接觸永恆,發現自我,參悟生死,體驗神性。但是這些能力在現代社會卻漸漸喪失了。其喪失的原因不在於文字的逸失或時代的渺遠,而在於我們錯讀了神話的智慧。 神話是眾人的夢' 透過對神話的象徵與隱喻的思考,我們才能在日常生活與神話的情境間建立起有意義的聯繫。對坎伯而言,這種意義的聯繫分別存在於兩個層次之上,一是心理,一是形上學。坎伯認為,夢與神話都具有類似的意義結構。兩者皆以它謎語般非現實或超現實的語言指涉我們內心另一層次的存在:潛意識。神話除了引導我們進入內心的世界之外,也同時讓我們接觸「終極的真實」。 活於神話中' 神話之道以溶解於其中,只待我們品嘗。

神話的基本形象 '女人懷抱著小孩的影像,神話經驗中的兩性關係(黑猩猩研究、史前維納斯人像、新幾內亞的山丘部落),人生的關口 -- 成年、結婚(三友洞的巫師、 Thetis 與 Peleus )。

神話將人與環境關聯起來' 人與動物的關係 :如何認清所謂動物世界與人類世界間的盟約,如何認識「生命靠著殺生而延續」的生命奇蹟(對穴熊頭骨的崇拜)。 人與植物的關係 :也涉及了殺生與取食生命(玉米少女)。因而它們都是受崇敬的,它們都成為一種崇高的力量與象徵,而我們必需與它們維持和諧的關係。 人類發現了天體運行的週期與規律 :季節性的節慶,意圖並不在控制自然,相反地,它意在使我們協調於自然。(酋長西雅圖的談話,禱告詞)基本觀念' 人類學家亞道夫 巴斯提恩發現在全世界的神話與宗教系統中,某些形象(如處女生子)與主題都會重覆地出現在所有地區中。為什麼它們會到處都出現?這是一個心理學問題。在西元八或九世紀左右,特別是在東方,強調的重點已開始轉移。人們不再單純地呈現形象,形象本身也開始被闡釋。換句話說,強調的重點已從原先視覺的與主動的關係轉移到對神話形式,它的意義與它所產生的儀式,進行思考與闡釋。所以,東方的哲學事實上就代表著一種對「基本觀念」進行闡釋的論述。

常青哲學' 亞里斯多德以後,對神話性思考逐漸採取一種攻詰的態度。在西方主流思考外,有一股伏流「諾斯底教」。將神話形象的意義轉譯為口傳的論述,神話的連續性延續到哲學的思維中,這就是常青哲學。

智慧身 (Wisdom Body)'圖坦阿蒙的墓與五鞘(食物、呼吸、心靈之鞘、智慧之鞘、極樂之鞘)靠近神聖之源' 迷失於符號本身,將無形的象徵具體化超越'從不透明轉為透明 '象徵所說的是實際上無法言說的東西,它們必需變成透明,它們必需開放。西方詮釋這些事物所犯的兩大毛病:亞里斯多德強調理性思考的傳統與重視神話象徵之民族意義的《聖經》傳統。這使我們侷限於一個講求事實與理性認知的世界裡。

洗禮、聖城、朝聖或進香 '將對個人內心深處的探索轉化為一種外在的、身體的朝拜行動。

神話與儀式的階段' 印度哲學化的第一階段 -- 《吠陀經》、「梵書」、「梵師」、犧牲的本質(整個世界是一股長燃之火,無盡的牲品源源地送入其中,這就是生命的本質。)印度哲學化的第二階段 -- 《奧義書》'老師教你「內化」的教義,神明只是你心中那股能量的人格化象徵。神在外也在內;天堂之國度在心中,同時也無所不在。

瑣羅亞斯德 '整個宇宙成為善惡兩股勢力持續對立、分合與衝突的狀態。「不要想著順應自然,去改造自然。」涅盤 '讓你淡漠於生命之苦的心靈立足點(耆那教)眾人萬物皆有佛性 '佛陀的誕生,開悟成道(欲望、成就與懊悔、死亡之主、社會責任之主),小乘佛教與大乘佛教滌清自我意識』柯毅文對坎伯詮釋神話的觀點提出質疑,陳登義認為由神話可想像先民如何生活,並解說了容格集體潛意識與神話的關聯,令我受益良多。潘建志則對諾斯底教頗感興趣,易之新把書拿去一翻再翻(其實還要花許多時間照顧柔柔),不太記得他說了什麼,最重要的是我說了半天,把自己累壞了,也沒瞭解到生命的意義,決定下次只讀兩章就好。( game over )

魁北克獨立運動的思考

柯毅文

Je me souviens我記得Mon pays ce n ' est pas un pays. C ' est l ' hiver.加拿大不是一個國家,而是冬天在台灣時我是出名怕冷的人,那一年在蒙特婁的冬天,連續三個多月氣溫都在零下二十到三十度,每次出門都像在準備打仗一般,讓我印象非常深刻。

不同的地理環境會影響到一個人對世界、對生命的看法。在加拿大,相對於嚴酷、無情的大自然,人類社會顯得微小而脆弱。一個住在加拿大北部冰原或中部大草原的人,大概很難認同「人是萬物的準繩」這樣的說法;一個年年都必需辛苦和寒冬搏鬥的人,大約也不容易全心全意地相信說:「明天會更好」。

『大自然』對於較南方國家的人來說,代表的可能是一個要去探索、要去征服的地方,但是對於加拿大人來說,至少在他們的早期經驗裏,是一個可畏、令人害怕的地方,一個要在其中求生存的地方。作家Margaret Atwood 在"On Survival" 一文申論說:加拿大文學作品的共同主題,不是在闡述人的希望和成長,也不是在描述大自然的美麗壯觀,而是在講" 生存 "。文學批評家Northrop Frye則是用" 堡壘心態 "來描述加拿大人這一獨特的歷史性格。堡壘的主要功用是在求生存,因為要生存,所以才需要有政府或法律。政府和法律主要並不只是在保障人民的自由和平等而已。

求生存有許多不同的表現方式,加拿大魁北克自1960年的寧靜革命、1977年前後的語言政策、和最近的公民獨立投票,都可以看成是魁北克人尋求民族生存的努力。

加拿大的官方語言是法語和英語,即是所謂的雙語政策。1977年魁北克省通過一條法律(101法案),這法律嚴格限制了英語的使用範圍,其中,規定所有的公共標示都必需使用法語一事,引起了英語魁北克人極大的不滿,並上訴到最高法院。1988年聯邦最高法院裁決這法案違憲,認為它侵犯了人民表達意見的自由,然而,魁北克不接受最高法院這項裁決。101法案極受省民擁護,雖然承受了大企業及英語魁北克人很大的壓力,但是魁北克政府並不願意改變它。

神學家Gregory Baum曾為這一法案辯護,他說,人權是倫理問題而不是法律問題,而101法案在倫理上是正當的。Baum提醒人們注意兩點,一是法語系人民和英語系人民對政府的不同看法,後者比較強調政府需維護個人的權利自由,而前者比較強調政府需保障人民的"集體權利",包括維護促進共同的文化及價值觀等等。另外,Baum強調弱者生存的權利是"必要的"權利。英語是"成功者"的語言,無怪乎在事實上,大部份新近來到魁北克的移民也都選擇學習英語,因此,魁北克有很好的理由相信雙語的魁北克最後會變成英語的魁北克,越來越多的移民會使法語在北美大陸的生存受到威脅。

在強勢的英語文化壓力下,法裔人士對他們語言文化的關心令人動容。有不少人對魁北克人的努力有很深的期許,他們認為魁北克人並沒有忘記祖先的歷史、文化及理想,那就是要在北美洲大陸建立一個"不同"的文化,"不同"的國家。相對於美國夢的個人主義和物質主義的傾向,魁北克想強調他們的社區意識和共同的生命價值觀;相對於北美英語人士的成功滿足取向,法語加拿大人盼望的是一個不同的未來。魁北克對英語加拿大人的生命哲學提出挑戰。這些人辯護說,加拿大的問題並不在於法語加拿大人仍然記得,而是英語加拿大人忘記了,或者是不想記得這些理想。

1963 年, Diefenbaker 政府 ( 這是一個曾經在許多重要政策上拒絕過美國的政府 ) 選舉失利。兩年後,知名的政治哲學家 George Grant 寫了一本書「 Lament for a Nation 」,引起了許多討論。他說,加拿大不再是一個想保有自己獨特文化和歷史的國家了。 Grant 論述說,加拿大曾經擁有過不同的歷史經驗和不同的夢。加拿大的國會制度、公民組織系統、社會民主運動、普遍性的醫療照顧,以及價值觀念如社區意識,中庸的態度和對大自然的體驗等等,都和其他國家,尤其是南方的美國,有重大的差異。他說,加拿大人一直對"進步"的世界觀抱持著懷疑的態度,並從來未曾全心全意地相信過"啟蒙哲學"。加拿大文化裏還保存著"悲劇"的成分。問題是,人們是不是還記得這些?是不是還願意記得?

神學家D.J.Hall在"The Canada Crisis"一書中描述加拿大人是一個"冬天的民族,卻有著夏日的幻想",他用兩個意象來形容這其中的意義,一個是Florida Sun,代表的是年輕、活力、愉悅、樂觀、成功、運動員般的體能、以及永無止境的追求進步。另一個是Winter Light,含意是對未來仍有期盼,但尚未能完全瞭解實現;對問題沒有立即的解決方法,但是有足夠的盼望來支持度過危機;雖然有光,但只是在黑夜冬日裏微弱的光,仍需耐心地等候那真實的光(不是啟蒙哲學那理性之光)。冬日的生活是一種反省、沉潛的生活。

常常,一個意象或經驗會有雙重的意義。求生存的體驗能夠幫助人們對自己在世界中的地位有較謙卑的認識,但是也會容易造成"受難者心理"的不幸結果。因堡壘心態而發展出來的社區意識固然可貴,但是社區意識有時也會是一個窒息生機的因素。另外,一個堡壘如果全心全意只是在為求生存而抵禦外敵,常常會忽略到,衰亡很有可能是從內部開始的,敵人是在自己的堡壘裏面。

Winter Light 不一定都是正面的意義, Florida Sun 並不是完全沒有價值,人們並不是必得全然屬於夏日或是冬日,重要的是人們能不能夠保有這一些他們生命中重要的記憶。一個人必需先能夠記得 (Je me souviens) ,然後才能自由地選擇是要 Winetr Light 或是 Florida Sun 。我認為在這強調快樂、成功的時代風氣裏,值得我們好好的體會這 Winter Light 的生命意義。

柯毅文1997, 5.1.附注:我在蒙特婁只待了一年,第二年便搬到了不那麼迷人,但是卻比較溫暖的多倫多(加拿大的英語首都)。

An Introduction to the Psychotherapies

心理治療導論 : 第一講(3/3)

Sidney Bloch , 1996, Third Edition第一講 何謂心理治療 What is psychotherapy作者 : 傑洛米‧法蘭克 (JEROME D. FRANK)譯者 : 潘建志

( 接上期 )施行心理治療的意義各種心理治療的原理和方法,對大多數病人的療效或許相差不大,但這並不就意味不必去熟悉任何一種特殊心理治療的原理和方法。大多數心理治療者需要一種理論架構來指導行動,保持自信,並凝聚出人們互相支持的方向。

然而, 失志假說告訴我們,治療者若採用與他的人格最相協調的療法將得到最好的療效。 某些治療者是傑出的催眠家, 另一些則不是, 有些喜歡情感爆發, 另一些人則避免之,有些人在團體治療中表現最好, 另一些則適合從事個別心理治療。 有些樂於探索心靈, 另一些人則偏愛修整行為。 因此,心理治療受訓學員應盡可能對多種治療方法都加以探索,以掌握最適於自已偏好的一種或幾種方法。 如能掌握多種方法, 就可針對個案來選擇最恰當的一種。有些準則可以提供選擇選擇的方向,在本書之後的章節將分別介紹這些施行準則和和施行的步驟。

本章末尾將對心理治療流派都公認的某些一般性方針和原則進行探討。 這樣,學員在學習掌握某種特殊治療時可直接應用這些方法。建議的重點放在和病人的第一次接觸上,但也可不同程度地用於治療的其它過程。

大多數病人在開始治療時,總或多或少帶著些隱匿的衝突和疑慮,這會扭曲或妨礙與治療者的自由交流。能不能在第一次治療中成功地排除這些障礙,決定著病人是否再來復診,也決定著以後的治療進程。 因此, 應培養敏銳的觀察力, 以便在治療一開始時就能及時消除有礙交談的態度。產生這類態度的原因有三種, 一)源自於病人內心狀態 ; 二) 反映病人對會談處境之態度; 以及三)來自病人對治療者之感受。

提到病人的內心狀態,多少都和失志 ; 也就是自尊心受到傷害有關。 病人會體驗到一種衝突,既希望病情改善但又不情願放棄他們已經習慣的生活方式,特別是因為這種變化,通常會使病人去面對原先抑制著的體驗和情感,以及因涉入於新的情況而引發的焦慮。這會使得他們像哈姆雷特一樣,寧可忍受痛苦也不願意求助於不了解的人。

病人對心理治療有複雜多變的想法, 有些人已有充份的知識, 有些人頗感迷惑, 甚至驚恐失措, 不知道該期望什麼。病人可能會覺得被轉介給心理治療者就意味別人把他看成瘋子,並且會擔心你將揭露出他們某些人生的黑暗面。病人怎樣進到診間來的過程,影響著他們最初的態度。 自已來求醫的人把它體驗成好像是要撢去心理上的塵土, 這不同於由其它科醫師轉診的病人,更不同於那些面臨犯罪指控的病人,和由檢察官送來的在押犯。

最後一點是, 許多病人會懷疑你的能力是否可以信賴,尤其是當你年輕且又經驗不足時。在觀察病人的同時,他也在暗暗地形成對你的印象。

因此,你的最初目標就是要幫病人排除這些妨礙自由交談的障礙。其中尤為關鍵的是要有能力使病人確信你極願意並且能夠幫助他。為此就應盡力表現出你是可以信賴的,是在關心他的幸福,力圖了解他,同時努力揭開隱藏著的疑慮和擔憂,並做出恰當的反應。患者感受到發出的訊息有關心的人接收且了解, 是緩解焦慮的一劑良藥。

以上的論述提出了某些一般態度和特別的步驟,加強醫病之間的交流,也強化下列各類心理治療成功必要的基礎 :(1) 在職業角色允許的範圍內, 以自已的真實面目出現。 治療家的生硬態度和矯揉造作必然妨礙交流。因此,你可以無拘無束地自由表達你的高興、 關切、 沮喪,甚至憤怒,當你打磕睡,或不能確知正在發生的情況時,勇於承將起很大的作用。如果幽默是你的才能,那會幫助使病人從自身的困頓中站開,只要你讓病人覺得你是和他一起笑而不是在笑他。 (Block and McNab 1987)對病人交心使他更易對你交心,並以你為榜樣。 雖然自發性的回應會增加錯誤的可能性,但只要病人確信你真誠地關注他的幸福,那麼不論你犯什麼錯都會得到病人的諒解並忘卻。

(2) 保持尊重的態度, 認真的注意。 對許多病人, 尤如是社會弱勢者,治療者常是第一個願意傾聽他們的人。你應該牢記,特別在會談的早期,病人隱隱地在試驗者你有多麼善體人意和可被信賴。要通過這種考驗的最佳途徑是對患者應始終保持尊重的態度, 不管病人的所作所為如何討厭、輕浮、可笑。這並不是說要允許病人胡扯。保持尊重的態度來引導病人是可以辦到的, 但需要機智。

(3) 在交談中始終重視積極因素。當然有必要探尋病人生活中那些地方出了毛病, 畢竟病人是因此來求醫的。然而, 只限於這種探索可加劇病人的精神崩潰。 請記住, 如果病人沒有一定的天賦和應付技巧,他們就不可能倖存下來並來到你的診所。因此,一定要傾聽並提醒病人注意這類事實,尤某在特殊的傷害性自我暴露以後, 更要讓病人看這光明的一面。對這點必須慎重處理,無條件或空洞保證給交談的進行所帶來的危害比什麼都深,因為病人會覺得這表示你沒有嚴肅地對待他的苦惱或不了解他苦惱的嚴重程度。在聽取病人訴說的最嚴重的憂慮後,不要急著暗示你也有同感,利用每次適宜的機會讓病人看到正好轉的一面, 看到他向已身上未充分利用的潛在能力,這些做法無論何時對病人都起著保證作用。

在治療後期, 隨著情況的好轉,病人的目標常常也變得更大,因為目標遠離了,病人會覺得沒取得什麼進步。 當你覺察到這種情況時, 讓病人回憶他剛開始治療時他的狀態和治療後的收獲,從而可顯著地增強其信心。

(4) 弄清楚病人確實理解交談的處境。 參照病人世故的深淺, 用足夠的時間確定病人對交談的實質和目的的理解,並給予必要的解釋。讓他知道他所暴露的東西是否會、有多少會通知轉診機構。通常應向病人保證,他所露透信息不經他的明確允許, 不會告知別人。只有少數情況下不能擔保這種意義上的絕對保密,例如, 某些由法庭轉診的人。對於這種情況, 治療一開始時就應該如實告訴病人。

(5) 注意環境設置。 專業的治療者和病人坐的椅子不要用辦書桌隔開,而要安排得使你和病人都能自然地保持或避開目光接觸。這樣, 當病人講述十分令人難堪的內容時, 你能很方便地轉移視線。 專業的治療者和病人的照明應該相同, 或者專業的治療者的照明稍多一些, 以免病人有受審的感覺。

(6) 隨時留心病人的非語言性行為。 包括聲調高低、說話猶豫與否、面部表情、 及手勢和軀體姿勢。病人的舉止是否帶有奉承、挑釁或緊張 ? 是否保持目光接觸 ? 他的反應是坦誠的還是有戒心的和回避性的 ? 這類潛在心理活動的線索可幫助你評價病人所說的話。

自主神經活動的跡象如出汗、紅臉可能表示正在討論題目有情感上的重要意義。 如果病人說他在交談中有過察覺不到的自主性反應如心跳、 腹痛或頭痛, 應追問是什麼時候產生的。

對非語言性交流的評論可能會加重病人的不安, 因此,應在確信病人對你有足夠的信任、你的見解能被聽取並加以採納時, 再發表議論。 此後便可及時將你的反應反饋給病人,由此使病人弄清以前曾使他不安的、別人對他的反應。當病人未曾覺察到他的交往行為中使別人感到討厭的地方時, 這種情況最易反應。 此時, 讓病人注意到自已言語性和非言語性表達之間的不一致將非常有用, 例如,患者表達自已的惱怒時用的卻是微笑和甜美的聲調。採用錄影帶重播使病人直接看到自已的表達方式, 對治療會有所幫助。

(7) 著重於現在。 不管病程有多長, 病人總是為解決當前存在的問題而求治的。 他希望談的是此時此地的情況。對他的希望加以鼓勵,會有助於關係融洽。 這也是了解病人人際關係特徵最直接的途徑。將著重點著跟於現在的另一原因是,儘管病人對客觀環境適應不良的感知、情感和行為模式的根源在於過去, 但使他們持續到現在的是當前的原因, 這些當前的原因才是必需加以解決的。

(8) 收集病史。 著重於現在不表示排斥收集病史, 尤其在第一次交談中,適當的時候還要進一步詢問。盡管詢問的內容不同, 信仰不同的治療者也著重於不同的方面, 但全面詢問病史仍是了解一個人的最佳途徑。 另外, 這對於全面了解病人的當前反應也很必要, 因為我們對事件的知覺和反應,並不在於把事物看作客觀存在, 而是根據它們對我們的意義。 同樣的客觀事件, 如親人亡故, 可以被體驗為悲劇或者解脫。因為當前事件的意義在相當程度上取決於過去的經歷,所以理解病人目前的困境需要大量回顧其過去的經歷。 回憶過去有時還會增進醫患關係, 病人暴露病史中的窘境或焦慮, 可能比對討論當前時困難要容易些,病人也可能需要試一試治療者對遙遠往事的反應如何再來談當前的感受。 另外, 隨著治療的進展, 病人對過去事件解釋的改變也可以是症狀緩解的重要指標。

(9) 把你聽到的內容反映給病人。準確地重覆病人之所述, 或換一種說法以強調某一點。這就表明你在注意地傾聽, 不發火,不害怕, 也未被聽到的內容所困擾。這無異於鼓勵病人繼續講下去。

(10) 解釋, 但要少做。 提醒病人注意他所忽略的地方,將他未覺得有聯繫的事情綜合歸納起來, 或對其情感和行為提出解釋。如果做得巧妙, 可以顯示你不僅在傾聽, 而且能以他意想不到的方式了解他的陳述, 由此向他顯示你的能力。然而, 為時過早的或難以置信的解釋其結果會適得其反。 因此, 在提供解釋前一定要做好充分的準備。

(l1) 結束交談。 第一次交談結束前要給病人留下議論和提問題的機會。也許要鼓勵才能使他說出他所關心而又未充分談論的問題。病人還要尋求更多的信息, 他要求進一步明確專業的治療者的某些評論, 如此等等。 同病人一起審核一下有關治療的一些事務性問題, 如費用 ( 如果恰當的話 ) 、 見面的頻率及初步的療程。有可能的話可與病人一起擬定治療的基本目標, 告訴他以後可能需要修改。在每次交談結束時, 最好能歸納出主要議題並指出重點。有時也可用一個主題將各個議題貫穿起來。最後,如果恰當的話給病人安排家庭作業。家庭作業可以有, 進一步思考某一個題目, 記錄所做的夢,寫日記, 記錄當天出現的症狀, 把治療中學到的東西變成行動。在下一次交談中請病人報告他的家庭作業。這有助於在各次治療間歇期保持心理治療的連續性。

小結本章嘗試回答了 。何謂心理治療" 這一問題--作者以歷史 --文化的角度進行了考察,討論了心理治療的實施者所提供的治療種類以及接受治療種類以及接受治療的是些什麼人。主要側重於各種心理治療基本原理及具體方法之共同的治療功能。最後也概要論述了本書涉及的所有心理治療的一般原則和方針。

( 第一章完 )TA觀察站 第三站 心理遊戲與遊戲分析 易之新(取材自 TA Today 第二十三、二十四、二十五章)你有沒有這種經驗,和別人的互動是在很不舒服的感覺下結束的,然後你對自己說類似這樣的話:「為什麼我老是遇到這一類的事?」「為什麼又發生這種事?」「我想他(她)應該和別人不一樣,可是怎麼又…」你是否會因為事情演變成這樣而驚訝,但同時又發現類似的事情以前也曾發生過?

如果你有這樣的經驗,用溝通分析的話來說,你是在玩一種心理遊戲。就如同球類或棋類遊戲,心理遊戲也有其規則可循。艾伯恩(Eric Berne)是最早注意到「心理遊戲的可預測性」的人,他也提出一些方法來分析心理遊戲。以下我們將探討各種分析心理遊戲的方法。

一、兩個心理遊戲的例子例一:杰遇到珍,陷入熱戀並決定同居,剛開始一卻都很美好,但過了幾個月,好日子似乎過完了,杰開始忽略珍的需要和感覺,不但對她大吼大叫,還常醉酒晚歸,而且花她的錢卻老是「忘記」還她。

雖然他這麼惡劣,珍還是和他在一起,而且他的態度越糟,她就越容忍他。這樣子持續了三年,珍忽然在毫無預警的情形下離開,投向另一個男人的懷抱,杰回家發現一張紙條寫著她再也不會回來了。他整個人都楞住了,喃喃地說「怎麼會發生這種事呢?」,他發狂也似地去找珍,求她回到他身邊,他越求她,她就越嚴峻地拒絕他,他陷入憂鬱、被拋棄、無價值的感覺中,他努力地去看是哪裏出了差錯,另一個男人擁有什麼他沒有的嗎?

奇怪的是,杰以前曾有過兩次同樣的經歷,每一次他都對自己說:「再也不要這樣了。」可是又發生了,而每一次杰都覺得警訝、被拒絕。

杰所玩的遊戲叫「踢我」( Kick me )。

珍以前也有同樣的經歷,認識杰之前,她曾有過好幾個男人,開始時他們都對她很好,可是沒多久就變得很惡劣,她都是以「小女人」的態度忍受,但最後她都突然拋棄對方,這麼做時,她都覺得自己無可指責,還帶著一點得意,她對自己說:「沒錯,男人都是這樣。」之後,她再和另一個男人發展同樣的故事。

珍玩的遊戲叫「你被我逮著了,狗娘養的。」( Now I ' ve Got You, Son of a Bitch 簡稱 NIGYSOB )。

例二:莫莉是個社會工作者,正和一個沮喪的個案會談。

個案:發生了一件很可怕的事,我的房東把我趕走了,我不知道該怎麼辦。

莫莉(緊簇雙眉):真是太糟了,我能幫你什麼忙嗎?

個案(沒精打采地):我不知道。

莫莉:為什麼不找報紙看看是否能租到別的房子呢?

個案:這就是問題所在,我沒有錢付房租。

莫莉:我想我可以安排你得到一些救濟金。

個案:你真好,可是我不想接受別人的救濟。

莫莉:那我安排你暫時借住青年旅社,直到你找到新的居所為止。

個案:謝謝,可是我心情這麼糟,恐怕無法忍受和許多人一起住。

莫莉努力想是否有別的辦法,可是腦子一片空白。

個案嘆了口氣,站起來說:「謝謝你盡力想幫助我。」就怏怏不樂地走了。

莫莉自問:「倒底是怎麼回事?」她開始時覺得驚訝,隨後覺得無力而沮喪,她想自己實在不是個好的助人工作者。

同時,走在街上的個案也對莫莉很生氣,他說:「她不是說要幫我忙嗎?結果什麼忙也幫不了。」類似的情形,他們兩人過去都發生過很多次,莫莉常想幫助案主,並提出許多建議,可是案主卻不接受,使她很不舒服;而這位個案不斷地拒絕別人的幫助,並對試圖幫助他的人生氣。

他們兩人的遊戲常成對出現,莫莉的遊戲叫「你為什麼不…?」( Why Don ' t You …?),而個案的遊戲叫「對,可是…」( Yes, But …)。

二、心理遊戲的典型特徵

  • 遊戲是一再重複的。每一個人都會把自己最熟悉的心理遊戲一玩再玩,人物和背景會變,但遊戲的型態是一樣的。
  • 遊戲是不在成人自我覺察之內的。雖然人們一再重複同樣的遊戲,但自己卻不自知,要到遊戲結束時,他才會自問:「為什麼這種事又發生在我身上?」即使這個時候,他也不知道是自己設計了這樣的過程和結局。
  • 遊戲結束時,主角會經歷自己的扭曲感覺。
  • 參與遊戲的人之間會有隱藏溝通。在表面的溝通下,會有隱藏的訊息在傳遞,在這樣的過程中,人們可以找到和自己所玩遊戲相配的人。例如當個案尋求幫助,而莫莉提供幫助時,他們都以為這就是他們的目的,可是由結果來看,他們隱藏的動機卻是完全不同的,從他們所傳遞的「隱藏訊息」可以看出他們真正的意圖,莫莉想得到的是提供幫助卻不被人所接受,而個案想得到的是拒絕別人的幫助。
  • 遊戲包括一段驚訝或混亂的過程。在這個時候,主角會覺得發生了出乎意料之外的事,有時則是角色的互換,如杰發現珍離開,而珍則是突然地決定離開。

三、遊戲的三種強度第一度遊戲:玩遊戲的人會願意把結果告訴自己社交圈裏的人,上面兩個例子都屬於這種程度,我們可以想像莫莉和同事在休息時間談到其自我懷疑,她的個案則在酒吧和朋友痛罵社工人員的無能,而一般人也會認為這些事情沒什麼特別的。事實上,第一度遊戲占了我們一般人際互動裏很大的部份。

第二度遊戲:玩遊戲的人不願意把這樣的事情和別人談論。如果莫莉的個案當面質疑她的能力,她可能會陷入更深的沮喪,較不願和朋友討論,甚至難過的辭職。

第三度遊戲:根據艾伯恩的說法,會結束在手術房、法院、或殯儀館。如果杰和珍玩得更兇,杰可能對珍施虐,而珍可能把憤怒累積起來,最後拿起菜刀砍向杰。

四、遊戲公式( Formula G )艾伯恩把遊戲的過程以六個階段來描述,他稱之為遊戲公式:餌 + 獵物 = 反應 → 轉換 → 混亂 →代價Con + Gimmick = Response → Switch → Crossup → Payoff我們把莫莉和她個案的遊戲放進來看,他告訴莫莉自己被房東趕走時,就隱藏了一個餌,其意為「雖然你試著要幫助我,但我不會接受,哈哈哈。」這時莫莉就成了獵物(艾伯恩用Gimmick這個字是指一個人具備某種弱點容易接受對方的餌),對莫莉來說,她的弱點可能是腦中有個父母訊息「別人不幸的時候,你必須幫助他。」反應階段包括一連串互動,可能持續幾秒鐘,也可能延續幾個小時、幾天、甚至幾年,在這個例子中,莫莉提出了幾個建議,而個案一一列舉行不通的原因,表面上只交換了一些資訊,但內在卻包含了好幾次餌加獵物所產生的反應。

轉換則發生在莫莉技窮,個案說:「謝謝你試著幫助我。」時。

個案離去,莫莉覺得驚訝時,就是所謂混亂的階段。

兩人都以自己習慣的扭曲感覺為代價,莫莉覺得沮喪、能力不足,而個案則覺得憤慨。

  • 試著描述杰和珍彼此相扣的遊戲,公式的六個階段分別是哪一部份。把自己所想遊戲的例子,也以各個階段來區分,每一個階段隱藏的訊息是什麼呢?

五、戲劇三角形( Drama Triangle )史卡曼( Stephen Karpman )設計了一種簡單有力的圖形來分析心理遊戲,就是所謂戲劇三角形(圖 23-1 ),他認為只要是玩心理遊戲,主角必定屬於迫害者、拯救者、受害者三種角色之一。

迫害者眨抑別人,把別人看得較低下、不好。

拯救者也是把別人看得較低下、不好,但他的方式是從較高的位置提供別人幫助,他相信「我必須幫助別人,因為他們不夠好,無法幫助自己。」受害者則自認自己較低下、不好,有時受害者會尋求迫害者來眨抑自己,或是尋找拯救者提供幫助,而肯定自己「我無法靠自己來處理」的信念。

P R(Persecutor) (Rescuer)V (Victim)圖 23-1 戲劇三角形戲劇三角形中的每一個角色都隱含漠視,迫害者和拯救者都是漠視別人,迫害者漠視別人的價值和尊嚴,甚至漠視別人健康生存的權利,拯救者漠視別人為自己思考、行動的能力。受害者漠視的是自己,如果他尋找的是迫害者,他會視自己不重要、沒有價值,如果他尋找的是拯救者,他會依賴別人,不去思考、行動、做決定。

  • 花一分鐘寫下你認為可以用來描述迫害者的字眼,然後描述拯救者和受害者

這三種角色都不是出於真我的(inauthentic),當一個人在這種角色中時,他們是在對過去做反應,而不是活在此時此刻中,他們是在用小時慣用的方法、或是從父母學到的方法來處理事情, 為了標明這三種角色的非真我性質,其第一個字母均用大寫,若以小寫則表示是真實生活中的迫害者、拯救者、受害者(中文部份,譯者以迫害的人、拯救的人、受害的人來區別)。

  • 你是否能想出一個真實生活中,迫害的人卻不是一個迫害者?舉個例子來說明真實拯救的人和拯救者的不同。有沒有可能一個受害的人卻不是一個受害者?

通常在心理遊戲中,一個人開始時是一種角色,後來會轉換成另一種角色,這種角色的轉換就相當於遊戲公式中轉換的階段。如杰在玩「踢我」遊戲的過程中,開始時是在迫害者的位置,珍離開時,杰則轉換成受害者的位置。

  • 珍、莫莉和她的個案,在他們的遊戲中各是如何轉換?在你自己的例子中,又是如何轉換的?

六、遊戲的定義關於遊戲的定義,在溝通分析師間有一些歧見,所以會這樣,是因為艾伯恩自己在不同的著作中下了不同的定義,我們傾向用艾伯恩較晚期的定義,就是要符合遊戲公式的六個階段。對於不懂遊戲公式的人,我們可以這樣解釋:遊戲就是做一件事的過程中隱藏了內在的動機,且符合下述幾個條件

  • 不在成人自我的覺知之內。
  • 在行為轉換前,這個動機一直沒有外顯化。
  • 結果造成大家覺得混亂、莫明其妙,而且都想去責怪別人。

七、為什麼要玩遊戲

  • 加強自己原有的人生劇本,收集點卷,以兌換預期的結果。
  • 用自己過時、但已習慣的方法來生活。
  • 加強自己人生劇本中對自己、別人、和世界的想法。
  • 再次肯定自己原有的生命位置
  • 遊戲源於小時未解決的共生關係,可能是想繼續維持不健康的共生關係,也可能是對其反抗的結果,可以維護既有的參考架構,並把責任轉移至別人身上。
  • 穫得強烈安撫(不管是正面或負面的)的可靠方法。
  • 艾伯恩所說的六種好處:

八、遊戲有哪些種?

自從艾伯恩寫出暢銷書「人間遊戲」後,大家都津津樂道於各式各樣的心理遊戲,這裏則著重於遊戲的過程,不去強調各種遊戲的名稱,所以我們從角色的轉換來分類。

1 、迫害者轉換成受害者

  • Kick Me(踢我,自作自受,討打,找罵挨)
  • Cops & Robbers(挑戰規定或公權力,結果被處罰或被抓)
  • Blemish(一再挑剔、找碴,結果被別人排斥)
  • If It Weren't For You(如果不是你的話…)
  • 受害者轉換成迫害者
  • 拯救者轉換成受害者
  • 拯救者轉換成迫害者

See How Hard I ' m Tried (你看我已經這麼努力了)九、面對遊戲時怎麼辦1 、 Option 選擇權:這個技巧加上你對心理遊戲的瞭解,可以有效地幫你處理,使你避免掉入遊戲,也可以從遊戲的任一階段中跳出來,也能用來「邀請」別人從遊戲中出來,但是無法不准別人玩,也無法不讓別人下餌。

Catch the ' opening con ':如果能在遊戲一開始就警覺到,最有利於停止玩心理遊戲,要能抓到一開始餌中所含的隱藏訊息,需要「像外星人一樣的思考( thinking Martian )」。

可以用完全出於成人自我的對話來阻斷遊戲,如莫莉面對要求幫助的個案,她可以說:「聽起來你有一個困難,你希望我怎麼做?」如果個案一再嘗試鉤她進入遊戲,她就繼續以成人自我的方式來對談,直到個案也以成人自我來回答,個案也可能放棄而離開,在這種情形,個案仍然得到自己預期的結果,但莫莉可以避免之。也可以用誇張的父母或兒童自我來阻斷遊戲,例如莫莉聽了個案的抱怨後,從椅子滑到地上說:「親愛的,你又遇到了一件慘劇,對不對?」以這種方式來阻斷遊戲,在心理層面意謂著「我已經看穿你在玩什麼遊戲,我們換點有趣的好了。」包括餌在內,遊戲的每一個階段都隱含著漠視,所以注意是否有漠視可有助於發現心理遊戲,一旦你接受餌所包含的漠視,就表示你成了獵物,遊戲於焉開始。

我們常錯失在遊戲一開始就能察覺,通常在轉換的階段才比較容易發現,這還不算晚,你仍然能拒絕接受以不舒服的感覺為代價的結局,甚至你還可以用好的感覺來取代,比如我參加一個知名學者的演講,討論時,我忽然有一個靈感足以抨擊他的論點,這時我沒注意到自己已經站在迫害者的立場,演講者妙語如珠,一句話就粉碎了我的批評,聽眾大笑,這時我可能掉入自己人生劇本中「我真是沒用,且老是被人拒絕」的結論,但我也可以告訴自己「真有趣,我發現自己又在玩老套的心理遊戲,我真聰明,竟能發現這一點。」我為自己的覺察力高興,留下的是好的感覺。如果你持續地用這個技巧,你會發現自己越來越少玩心理遊戲。

還有一個技巧是當發現自己常玩什麼心理遊戲後,去注意自己這麼做是為了滿足什麼內在的需要,自己真實的需要(authentic Child need)是什麼,然後找出更好的方法來滿足它,而不必再藉著心理遊戲。比如說我玩「踢我」的遊戲其實是希望有獨處的時間和空間,我就利用每天早晨獨處十分鐘,或是獨自去散步,我以直接的方法來滿足內在的需要,就不需要玩遊戲來引起別人排斥我了。

當你去注意心理遊戲時,你會發現「轉換」的部份是最容易被發覺的,可以看出參與的人互換角色,同時也能感受到轉換時所帶來的混亂,這個時候主角會認為自己無可選擇地必然會有什麼感覺、會如何去做(亦即走向遊戲的代價---得到扭曲的感覺),這時你可以運用成人自我的分辨力,選擇向別人表露自己真實的感覺與需要(authentic feelings and wants),同時也邀請別人真誠以對。比如我和朋友玩踢我遊戲,當發現面臨轉換時,我告訴他:「我忽然瞭解到自己所做的是要把你推開,直到你離我而去。其實我很害怕你真的離開我,我希望還能和你一如以往地親近。」這樣坦誠並不保證對方不會棄我而去,但能「邀請」別人也以真實的自己來相待,不論結果如何,都可以不帶著加強的扭曲感覺。

2 、 Replacing game stroke :玩心理遊戲是兒童自我藉以獲取安撫的有效方法,那麼一個人不玩遊戲後會如何呢?他的兒童自我會落入驚慌之中,因為安撫的大量減少,對他而言不啻是對生存的威脅。這時很容易另尋方法來玩遊戲,也許是玩別種遊戲,也許是「忘記」去注意漠視。所以要停止玩遊戲,必須有好方法來取代原有的安撫,值得注意的是,心理遊戲所帶來的安撫量大質強,不玩遊戲的真誠生活所能帶來的安撫較小,但持久且不帶漠視,這一點必須說服兒童自我來接受。 ~~ 第三站完 ~~名句欣賞The first time may be an accident, the second a coincidence, but the third is evidence of a game. ---Jack Kaufman卡夫曼(Jack Kaufman)強調心理遊戲是一再重複的行為模式,一個人會一再地玩同樣的遊戲。他認為除非有立即的危險,否則不要在重複三次以前就面質對方玩遊戲,因為第一次大概是偶然,第二次可能是巧合,到第三次就可以確定是在玩心理遊戲了。

再決定治療現場錄 --- 之二 易之新譯【譯者序】再決定治療是Robert Goulding(鮑伯)和Mary Goulding(梅瑞)夫婦兩人所創的心理治療學派,他們的背景來自溝通分析和完形治療,理論部份擬在其他專欄討論,本現場錄只記下他們治療個案的過程及其解釋,供大家討論。本次主題包括:1、「解決問題」和「心理治療」的差別。

  • 案主對自己情緒來源的體會。
  • 「瑣碎牆」的觀念。
  • 「生氣」這種情緒的一個處理範例。

(譯自Changing lives through redecision therapy,全譯本年底出書,敬請期待)【前言】在遇到一個堅信自己會生氣都是別人造成的案主時,有些治療師可能會投降了,特別是那些在類似情況下也會以生氣來反應的治療師,他心裏也認為在這種情形下生氣是理所當然的,如果這樣,就會淪為「討論問題」,而不再是「心理治療」了,因為這時治療師會忽略個案內在的病理,只處理表面的問題,結果個案可能解決了外在的問題,但仍然生氣,他會再製造新的問題來滿足自己生氣的腳本。

【案例】有一對夫婦 盧絲 和 蘇以 在吵架, 蘇以 很在乎他太太拒絕打掃租給別人的房子,房客已搬走三個月了,因為房間太髒,仍然找不到新房客。 盧絲 在罪惡感和氣先生把她當清潔工之間交戰, 蘇以 則持續激烈地責備太太, 鮑伯 打斷他們,計算三個月房租的損失加上接受治療的費用合計約美金一千兩百元,再計算請人打掃乾淨的費用約美金一百元,他們等於多花了一千一百元, 鮑伯 說「生氣對你很重要,所以你願意花一千一百元來保持你對太太的生氣。」有很多方法可以處理這對夫婦的情形。最糟糕的情形是治療師認為某一方錯了,而施壓力要求他改變,次糟的就是只幫他們解決表面的問題,這些作法不但沒有療效,甚至會使狀況惡化。每個團體成員可能都有一個解決的方法,或是這對夫婦被要求想出方法,如果焦點都放在這裏,這兩個生氣的人在解決完這個問題後,下個禮拜還會帶另一個問題來,他們會不斷地製造使彼此受傷的情境,並一直維持在原有的生活方式中。

鮑伯 為了避免落入解決問題的循環中,假借提出一個解決的方案,但很快地把焦點放在先生的病理---他無謂的生氣上,結束前我們也指出太太在玩「踢我」的心理遊戲,她藉著答應清掃又反悔,來邀請先生「踢」她。我們的重點在針對兩人無法親密的困難所在。

下次會談時,我們畫出「瑣碎牆」(Wall of Trivia見圖一)給他們看:鮑伯 : 蘇以 ,你說你對太太不肯在早上做愛很生氣。

盧絲 : 我當然不想在早上做愛,小孩子都醒了,你根本就不顧慮小孩的存在,事實上,我懷疑在你眼中只有電視和房子。

蘇以 : (用很大、很生氣的語調說) 我們還談得下去嗎?

鮑伯 : (畫出兩人的自我狀態圖,中間畫出兩個方塊,在上面標明「性」) 你們兩人都因為性而感到生氣。 盧絲 你還對先生看電視以及對小孩的態度生氣 (再畫出兩個方塊,分別標明「小孩」和「電視」) 。 蘇以 ,你還對那些事生氣?

蘇以 : 我不知道你在搞什麼,對什麼生氣?太多了,她理家的方式,說實話,她根本不料理家務,還有拿了存款簿亂花錢…鮑伯 : 好,這樣夠了。 (再畫兩個方塊,然後畫出兩自我狀態間的溝通線) 這就是我們所謂的瑣碎牆,這些瑣碎的事被我們弄得比兩人間的親密還重要。看看它做了什麼?它還不夠高,所以你們還能從父母自我狀態彼此批評,也還能有一些成人自我狀態間的對話,但當你們想從兒童自我狀態出來時,就被擋住了。這道牆是你們共同建造的。

盧絲 蘇以P PA A電視 存款簿C 孩子 家務 C性 性圖一 瑣碎牆盧絲 : 你的意思是我們必須把這些問題全部解決掉?

鮑伯 : 不,這樣沒有用,每拿掉一個方塊,你們會再加上更多個。問題在於你們彼此想不想要接近,感到親密?如果不想要也沒關係,那焦點就要放在如何不用這道牆也能讓你們保持適當的距離。

再下一次會談,他們已準備好看看自己的早期決定如何影響到現在的生活。

盧絲 : 我不瞭解我們的瑣碎牆,我不認為它瑣碎,但我知道你的意思,如果我們瘋狂地相愛,就會有時間做愛,而不會…,其實我對他是因為太生氣而不願意做愛。

梅瑞 : 對,在他之前你曾像這樣生過誰的氣?

盧絲 : 沒有別人讓我這麼生氣過。

梅瑞 : 試試看,閉上你的眼睛,回到童年…盧絲 : (花的時間還不夠眨一下眼睛) 喔!你是指童年,我那個哥哥就和 蘇以 一樣。

我們利用她和哥哥間的景像幫她瞭解自己在男孩女孩間、男人女人間、生氣和親密間做了怎樣的早期決定。當她瞭解到哥哥對她的方式是為了保持和妹妹的距離,以壓抑自己的性念頭時,忍不住哈哈大笑。當她把對哥哥的轉移關係從先生身上拿掉後,就能更自由地尋找方法,來得到和先生之間的親密了。

在處理早期景像時, 蘇以 體會到自己原先的生氣是針對拋棄他的爸爸和不斷強迫他的媽媽所發出的。

蘇以 : 我有權利對你生氣,你竟然在我六歲就離開我們,還期待我能適應媽媽,你簡直就是混蛋!

鮑伯 : 你當然有權利生氣,如果這出乎你自己的選擇。告訴他「我選擇保持對你的生氣,直到你改變為止」。

蘇以 : 沒錯,除非你改變,否則我就一直對你生氣,雖然我知道你永遠不會改變。

鮑伯 : 我現在才六歲,如果你不改變,我就一直對你生氣。

大多人在這個時候都會豁然開朗,自動放棄原來的生氣,但 蘇以 比一般人頑固些。

蘇以 : 我要永遠對你這樣生氣。

梅瑞 : 你就是卡在這裏。

蘇以 : 嗯,你知道,他還活著…我有時還會見到他,他還是老樣子,什麼都只為自己想,完全不考慮別人 (非常生氣) 。

這時我們可以暫停治療,讓他去體會留在這個癥結的感覺,也可以建議他「試試看這件事會不會在夢裏出現,看看夢會不會告訴你什麼」,有許多種作法。 梅瑞 則決定帶他做一個想像之旅( 梅瑞 很喜歡這個方式):閉上你的雙眼,假裝你帶你父親來我們下次的工作坊,由於你這麼希望他能改變,所以你願意為他出這筆費用。好,想像工作坊結束了,你父親改變得超乎你的想像,他像個全新的人一樣,仁慈、溫和、體貼、非常愛你,不管你做什麼他都支持。現在想像他走到你家門口,按下門鈴,你讓他進來,他擁抱你說「原諒我的過去,在你成長過程中,我虧欠你太多,現在我要彌補你,我將搬來與你同住,我餘生的每一天都要陪著你。」梅瑞 一說完, 蘇以 尖叫「不要」,隨即大笑,成員都笑成一團。藉著這想像之旅, 蘇以 終於切斷臍帶,放棄等待爸爸的改變。 ~~完~~非 廣 告春思 之二 易之新人生的意義是什麼?最早有人清楚告訴我答案是在實習時,一個住院醫師說「人生就是娶妻、生子、賺錢(臺語發音)」顯然的,很多人就是這樣生活,也很顯然的,很多人對這樣的答案並不滿意。

看到中臺禪寺的風波,我的反應是,他(她)們是在找尋人生的意義嗎?聽聞花蓮區紀復的鹽寮淨土時,我也在想,他是在找尋人生的意義嗎?也有朋友告訴我「想這種問題真是無聊,浪費生命。」不過這個朋友也會偶而在午夜夢迴時,無聊一下,想著「我一生的意義何在?」。做心理治療時,經常遇到個案提出一個我也一直在自問的問題「人生的意義是什麼?」大哉問!四月二十四日團體討論「神話的智慧」一書(作者:坎伯),源起是主持人經常在思索一個問題「生命的意義是什麼?」。

坎伯在「神話」一書中說「人們真正在追求的是一種存在的經驗,因此我們一生的生活經驗才能和自己內心底層存在感與現實感起共鳴,因此我們才能真正體會到存在的喜悅,那就是生命。」這樣你懂了嗎?我還不懂(恕本人駑鈍)。耶樂姆( Irvin D. Yalom 存在主義心理治療大師)在「愛情劊子手」的序言說「人生並無顯而易見的意義可言…意義得自於有意義的活動,愈是刻意追求意義,意義愈是渺不可得…我的意思不是要病人條理分明回答有關於意義的問題,而是要使這一類的問題變得無關緊要。」你懂了嗎?耶樂姆和坎伯的話好像有點類似,也許這就是答案,但是,說實在的,本人還是似懂非懂。

不過,不懂歸不懂,在問自己這個問題幾年下來,倒發現自己的心態有些改變了,原先是一直在想「我要做什麼事,才會自覺有意義?」後來卻常在想「我要過怎樣的生活,才會覺得有意義?」。還有一個改變是,原先對心理治療、精神分析崇拜得要命,漸漸地,卻發現這些對內心世界的探尋好像也有其限度,開始覺得,有些東西似乎需要從「靈性(好抽象的名詞!)」的部份才能進入,也許是因為這樣,有些人談心理治療談到最後認為一切還是要靠「愛」,有些人尋求到後來,進入類似「靈修」的生活。而,這就是答案嗎?難說,恐怕沒有真正的答案,也許,就是需要每個人在自己的生活中去找吧! ~~ 完 ~~客體關係與自體心理學:導論(第二版)麥克‧克萊爾(Michael St. Clair)著陳登義 醫師譯第二章 弗洛依德學派的起始點:與客體關係及自體心理學理論相關的概念一、導論西格蒙‧弗洛依德有關人的個體模式可做為許多追隨他的理論家們的一個起始點。弗洛依德本人重新整理他的理念、揚棄掉一些然後另外修正一些。在他所繼續要澄清以及改變其概念的範圍內,或許可以說他的概念模式是不完全的。他的模式包括某種對客體關係的理解,縱然他並未整理出所有有關客體關係所蘊涵的意義,他也沒有對客體關係給予應有的強調,如同其後的學者所做的般。然而,他確實開創了其概念與用語作為往後客體關係與自體心理學理論家們的基石與起始點。

弗氏在1856年出生,於維也納成長,於1881年取得醫學學位。1885年,他在尚‧沙考(Jean Charcot)這位著名的法國神經學家之下研習。

1886 年,弗氏回到維也納並以開業維生安頓下來。他早期的病人多半是罹患歇斯底里(hysteria)與神經衰弱症(ne-urasthenia)。開始是一跛一拐地,弗氏逐漸越過神經學及他那時代治療實務的領域而開創了對精神官能症有關理解與治療的一種心理學方法之先驅。1938年,納粹入侵並佔領維也納,迫使弗氏離開維也納前往倫敦,1939年弗氏在那裡與世長辭。

當弗氏草創其人格理論時,他曾試圖完成許多目標。他努力要組合一套動機理論來解說人類行為並藉以理解形塑人格的各種成因要素。在他解說人類行為動機的努力中,他把天生的生物學面向(即驅力)和環境面向(父母親的影響)欲取得其平衡,或以不同的話來說,先天對照後天(n-ature versus nurture )。驅力代表的是生物學或先天的角色,而環境面向則考慮到環境中的人或養育客體的影響力。幾乎是所有的理論家都同意先天和後天都會形塑人格,只是到底那個是具主宰影響力的則迭有爭議。

雖然弗氏承認先天和後天都是形成人格的重要力量(Gedo,1979),他把重要影響力更放在先天及本能驅力上。他的模式是一種驅力模式。

他用本能去解說關係及形塑一個人人格的環境力量。本能被他當做探討動機與客體關係的架構。他假設生物或本能驅力是原發性的,先於客體存在。客體關係是取決於本能驅力的一個函數。

一個“純粹”客體關係模式,和弗氏極端地來對照,它是完全只著重在關係及用以解說動機的環境力量上。例如:費爾邦即反對弗氏學說所強調的本能驅力。此項重點上的轉移關鍵性地改變了費氏對人格結構以及關係中動機底理解。對柯胡而言亦然。

柯氏把弗氏強調驅力的重點轉移到強調自體及自體與自體客體間關係上而非自我與驅力間的關係。

把弗氏理論作為檢視客體關係和自體心理學的起始點而做回顧時,作者將集中於下列重點上:即關鍵概念、心理結構的形成、發展的各階段與客體選擇、病理學、古典治療或分析、一案例研究及對弗氏理論的評估與評價。

二、關鍵概念1.關係與驅力個人生命中的關係,或人際交流對弗氏而言是很重要的,但它們卻從屬於人類驅力。弗氏基本上是以本能需求及滿足該需求的人們來看待客體關係。在客體與人們之間有著概念上的差異,而在弗氏驅力模式中並沒有理論上的要求要一個驅力的客體(對象)是某一個人(Greenberg & Mit-chell , 1983 , p.38 )。某一驅力其客體可以是一件衣服或一隻動物。

當弗格依德用一個過去和某一重要人物間的關係來看他當前的行為時,他是用那個人在激起或滿足該人需求而非該人是誰或做什麼時所扮演角色其關係重要性的角度來看。弗氏的客體關係模式全然是放在驅力的本能架構上。

對驅力的檢視是弗氏用來了解與解說“為何”人們會出現那樣行為的一種概念方法。弗氏是透過身體上的要求(bodily demands)把“驅力”解說為某一行為的動機,而身體上的要求則是以為了尋求滿足而有的潛意識願望及衝動之形式呈現。一個興奮或驅動(urge)是開始於體內,然後讓它於心靈裡頭被感覺到而成為一種要求,要求能得到某種可滿足一特別需要的東西(Freud,1905/1957k,1933/1957f)。觀察者是無法直接看到該驅力的,只能看到“驅力的衍生物”(derivatives of drives),即是驅力的各種不同轉化與替代物,而其在意識上即成為所謂的念頭、感受及幻想(phantasies)。饑餓的驅力會迸發出對食物和飲食的幻想。一個人愈是饑餓,內在心理幻想和對饑餓的驅動就會更堅定。性和攻擊的驅力其運作相類似。性驅力愈是堅定,則尋求滿足該需求的各種活動之幻想也就會更揮之不去。

弗洛依德將驅力區分出四種不同成分:即目標(aims)、源頭(sou-rce )、原動力( impetus )與客體( 1915/1957d , pp.122-123 )。本能的“目標”即是本能的滿足與釋放。

例如:性本能的目標即是本能所驅動出來的行動,即性交,而性交即釋放出性張力造成暫時的本能消除。而饑餓驅力的目標則是進食,它可驅除掉饑餓然後重新貯存滿足的感覺。

本能驅力的“源頭”是生理狀況或身體需求,它導致某種藉由本能呈

TA觀察站-第三站心理遊戲與遊戲分析

再決定治療現場錄

春思-之二

易之新

人生的意義是什麼?最早有人清楚告訴我答案是在實習時,一個住院醫師說「人生就是娶妻、生子、賺錢(臺語發音)」顯然的,很多人就是這樣生活,也很顯然的,很多人對這樣的答案並不滿意。

看到中臺禪寺的風波,我的反應是,他(她)們是在找尋人生的意義嗎?聽聞花蓮區紀復的鹽寮淨土時,我也在想,他是在找尋人生的意義嗎?也有朋友告訴我「想這種問題真是無聊,浪費生命。」不過這個朋友也會偶而在午夜夢迴時,無聊一下,想著「我一生的意義何在?」。做心理治療時,經常遇到個案提出一個我也一直在自問的問題「人生的意義是什麼?」大哉問!四月二十四日團體討論「神話的智慧」一書(作者:坎伯),源起是主持人經常在思索一個問題「生命的意義是什麼?」。

坎伯在「神話」一書中說「人們真正在追求的是一種存在的經驗,因此我們一生的生活經驗才能和自己內心底層存在感與現實感起共鳴,因此我們才能真正體會到存在的喜悅,那就是生命。」這樣你懂了嗎?我還不懂(恕本人駑鈍)。耶樂姆( Irvin D. Yalom 存在主義心理治療大師)在「愛情劊子手」的序言說「人生並無顯而易見的意義可言…意義得自於有意義的活動,愈是刻意追求意義,意義愈是渺不可得…我的意思不是要病人條理分明回答有關於意義的問題,而是要使這一類的問題變得無關緊要。」你懂了嗎?耶樂姆和坎伯的話好像有點類似,也許這就是答案,但是,說實在的,本人還是似懂非懂。

不過,不懂歸不懂,在問自己這個問題幾年下來,倒發現自己的心態有些改變了,原先是一直在想「我要做什麼事,才會自覺有意義?」後來卻常在想「我要過怎樣的生活,才會覺得有意義?」。還有一個改變是,原先對心理治療、精神分析崇拜得要命,漸漸地,卻發現這些對內心世界的探尋好像也有其限度,開始覺得,有些東西似乎需要從「靈性(好抽象的名詞!)」的部份才能進入,也許是因為這樣,有些人談心理治療談到最後認為一切還是要靠「愛」,有些人尋求到後來,進入類似「靈修」的生活。而,這就是答案嗎?難說,恐怕沒有真正的答案,也許,就是需要每個人在自己的生活中去找吧! ~~ 完 ~~

客體關係與自體心理學 : 第二章

麥克‧克萊爾(Michael St. Clair)著陳登義 醫師譯

第二章 弗洛依德學派的起始點:與客體關係及自體心理學理論相關的概念一、導論西格蒙‧弗洛依德有關人的個體模式可做為許多追隨他的理論家們的一個起始點。弗洛依德本人重新整理他的理念、揚棄掉一些然後另外修正一些。在他所繼續要澄清以及改變其概念的範圍內,或許可以說他的概念模式是不完全的。他的模式包括某種對客體關係的理解,縱然他並未整理出所有有關客體關係所蘊涵的意義,他也沒有對客體關係給予應有的強調,如同其後的學者所做的般。然而,他確實開創了其概念與用語作為往後客體關係與自體心理學理論家們的基石與起始點。

弗氏在1856年出生,於維也納成長,於1881年取得醫學學位。1885年,他在尚‧沙考(Jean Charcot)這位著名的法國神經學家之下研習。

1886 年,弗氏回到維也納並以開業維生安頓下來。他早期的病人多半是罹患歇斯底里(hysteria)與神經衰弱症(ne-urasthenia)。開始是一跛一拐地,弗氏逐漸越過神經學及他那時代治療實務的領域而開創了對精神官能症有關理解與治療的一種心理學方法之先驅。1938年,納粹入侵並佔領維也納,迫使弗氏離開維也納前往倫敦,1939年弗氏在那裡與世長辭。

當弗氏草創其人格理論時,他曾試圖完成許多目標。他努力要組合一套動機理論來解說人類行為並藉以理解形塑人格的各種成因要素。在他解說人類行為動機的努力中,他把天生的生物學面向(即驅力)和環境面向(父母親的影響)欲取得其平衡,或以不同的話來說,先天對照後天(n-ature versus nurture )。驅力代表的是生物學或先天的角色,而環境面向則考慮到環境中的人或養育客體的影響力。幾乎是所有的理論家都同意先天和後天都會形塑人格,只是到底那個是具主宰影響力的則迭有爭議。

雖然弗氏承認先天和後天都是形成人格的重要力量(Gedo,1979),他把重要影響力更放在先天及本能驅力上。他的模式是一種驅力模式。

他用本能去解說關係及形塑一個人人格的環境力量。本能被他當做探討動機與客體關係的架構。他假設生物或本能驅力是原發性的,先於客體存在。客體關係是取決於本能驅力的一個函數。

一個“純粹”客體關係模式,和弗氏極端地來對照,它是完全只著重在關係及用以解說動機的環境力量上。例如:費爾邦即反對弗氏學說所強調的本能驅力。此項重點上的轉移關鍵性地改變了費氏對人格結構以及關係中動機底理解。對柯胡而言亦然。

柯氏把弗氏強調驅力的重點轉移到強調自體及自體與自體客體間關係上而非自我與驅力間的關係。

把弗氏理論作為檢視客體關係和自體心理學的起始點而做回顧時,作者將集中於下列重點上:即關鍵概念、心理結構的形成、發展的各階段與客體選擇、病理學、古典治療或分析、一案例研究及對弗氏理論的評估與評價。

二、關鍵概念1.關係與驅力個人生命中的關係,或人際交流對弗氏而言是很重要的,但它們卻從屬於人類驅力。弗氏基本上是以本能需求及滿足該需求的人們來看待客體關係。在客體與人們之間有著概念上的差異,而在弗氏驅力模式中並沒有理論上的要求要一個驅力的客體(對象)是某一個人(Greenberg & Mit-chell , 1983 , p.38 )。某一驅力其客體可以是一件衣服或一隻動物。

當弗格依德用一個過去和某一重要人物間的關係來看他當前的行為時,他是用那個人在激起或滿足該人需求而非該人是誰或做什麼時所扮演角色其關係重要性的角度來看。弗氏的客體關係模式全然是放在驅力的本能架構上。

對驅力的檢視是弗氏用來了解與解說“為何”人們會出現那樣行為的一種概念方法。弗氏是透過身體上的要求(bodily demands)把“驅力”解說為某一行為的動機,而身體上的要求則是以為了尋求滿足而有的潛意識願望及衝動之形式呈現。一個興奮或驅動(urge)是開始於體內,然後讓它於心靈裡頭被感覺到而成為一種要求,要求能得到某種可滿足一特別需要的東西(Freud,1905/1957k,1933/1957f)。觀察者是無法直接看到該驅力的,只能看到“驅力的衍生物”(derivatives of drives),即是驅力的各種不同轉化與替代物,而其在意識上即成為所謂的念頭、感受及幻想(phantasies)。饑餓的驅力會迸發出對食物和飲食的幻想。一個人愈是饑餓,內在心理幻想和對饑餓的驅動就會更堅定。性和攻擊的驅力其運作相類似。性驅力愈是堅定,則尋求滿足該需求的各種活動之幻想也就會更揮之不去。

弗洛依德將驅力區分出四種不同成分:即目標(aims)、源頭(sou-rce )、原動力( impetus )與客體( 1915/1957d , pp.122-123 )。本能的“目標”即是本能的滿足與釋放。

例如:性本能的目標即是本能所驅動出來的行動,即性交,而性交即釋放出性張力造成暫時的本能消除。而饑餓驅力的目標則是進食,它可驅除掉饑餓然後重新貯存滿足的感覺。

本能驅力的“源頭”是生理狀況或身體需求,它導致某種藉由本能呈現在心靈裡頭的刺激。在饑餓的例子中,會是身體對滋養(nourishment)的需求。而原動力(impetus)或稱某種驅力的壓力,則是該驅力的內在力量(strength)、外在力量(force)或驅動性,而這些是依需求的強度而定。

至於驅力的“客體”則是指可滿足驅力的事物或狀況。它或可喻為一種標的或目的。因此,食物是饑餓驅力的客體,而性驅力的客體即是有性吸引力的人。從主體的觀點來看,客體是尋求來滿足本能或生物需求。客體可以是一個人、一個人的某部分(譬如臉孔或乳房)、或甚至是一個沒有生命的事物。客體再現指的即是客體如何從心理上在主體的心靈裡面呈現。

當一個主體開始覺察到某個令人愉悅的客體時,主體會試著把客體多少含括(incorporate)到主體的自我裡邊去。人們會選擇且“愛上”那承諾能給予愉悅的“客體”。而另一方面,當客體導致痛苦的感受時,主體便會從客體上退縮,會討厭它或試圖驅除掉它(Freud,1915/1957d)。

2.客體選擇“客體選擇”(object choice)指的是主體投注力比多或心理能量於上的客體。此類投注是在客體的心理再現而不是在真實的、外在的客體上下投注的。此過程我們稱之為“精神集注”(cathexis)。集注在一客體上,就好像“戀愛”一般,即選擇並投注能量在另一個人,即客體身上。

“力比多”(libido)指的是驅力能量的數量,通常指的是性能量,也即是性驅力藉以表達的(外在)力量(Freud,1917/1957e,1921/1957c )。弗洛依德將力比多能量描繪為向外輻射而出( radiating out )然後附著在客體上然後又被帶回到自我裡面(1914/1957g)。當自我裡面有了一個力比多的投注,這就稱之為“自戀”(narcissism),是客體選擇中的一種形式,把自我本身當做客體。正常來講,年輕孩童會非常強烈地把焦點放在自己及自己的身體上,但慢慢隨著發展而愈來愈有能力(容量)對異性產生其吸引力,在他人身上選擇客體並且去愛除了自己以外的別人。

三、認同與心理結構的形成許多客體關係理論家不重視客體關係的本能面向而強調認同,如此一來乃能允許環境對自我的形成造成影響力。

在弗洛依德對人格結構形成的理解上,本能扮演了一個不可動搖且中心的角色,縱使他不斷地修正並精煉其概念。他早期的地形學模式是以意識層面來看待人格,即本能是潛意識而自我功能是意識的。之後在1920年代間,弗洛依德(1923/1957a)完成了他的結構模式,即以功能的角度來呈現心靈或心理機制(psychic apparatus);也就是說,結構它的功能是恆常的(constant)。這些結構是本我、自我以及超我。“本我“,完全是潛意識的,讓本能驅力有其心靈表達或心理再現,而作為心理能量的源頭。其基本角色是取得本能需求方面的滿足。

“自我”則不同於本我而有著多方面的功能作用,而在基本上是該人內在需求與外在環境要求間的協調作用。第三個心理機制是“超我”,它代表心靈中的社會,把它的批判作用在自我的行動上。

這些結構在不同時間會各自浮現。本我在出生時即存在,於自我從心理機制中分化本身之前即已開始運作。當自我浮現時,它面對的職責是控制或轉化本我的衝動。自我運用各種不同的心理機制,特別是潛抑作用,在控制本能的過程中。而超我則要到很後面的伊底帕斯掙扎期才形成。

弗氏討論了許多不同的心理機制,這些機制在形成心理結構時都扮演了其角色。當自我浮現時,當面對的是控制或轉化本我衝動的職責。透過“潛抑作用”,自我避開掉意識上所不喜歡不想要的來自本我的衝動,而這促成自我的成長。認同作用的機制在形成超我時扮演了一個非常重要的角色。此機制和潛抑作用有著不同的和本能間的關係,它注意到環境中的客體,而這是潛抑作用所不做的。

由於認同作用注意到環境中的客體而較少牽連到本能,其後的客體關係理論家乃充分利用這個機制來解說自我的原始來源。廣義的講,“認同作用”意味變得像某人或採取某人的一些特質。為釐清各種不同的認同作用,弗氏提到自我和客體間各種不同種類的關係。例如:認同是人們最早時期對另一人或一客體在情感上的聯結(emotional tie)。自我選擇一客體並和它產生關係的最初方式是藉由“口欲併入”(oral incorporat-ion )的主要機制達成的。此一早期的認同形式是變得像一個客體的基本原始方式。這是一種心智過程,可被體驗為或象徵化為身體上的一個飲食過程,或把它取至自己內在裡面,就如同嬰兒當它在吸吮母親的奶水時把母親也取到自己身體裡面來的樣子。這意味著一個人可藉由把別人吸取到自己裡面而來獲得另一個人的特質,而這有點類似於某些原始民族相信他們藉由併入它們之中來獲取動物的特質態度或者是類似信徒當接收到HolyCommunion 時,他們也變得和耶穌相像起來一般( Freud , 1912/1957 , p.142 )。

那麼認同作用和投注心理能量於客體(客體選擇或客體集注)上是怎樣不同呢?弗氏(1923/1957)說它們在發展的口欲期階段是彼此無法區分的。認同與客體選擇在較晚時期的差異可以和小孩認同他父親來相對比,後者他想要和他相像(be like),而小孩選擇他父親作為一客體,則是要擁有(have)他(Freud,1921/1957c)。認同與客體選擇之間的區分是下列所述兩種觀點之一,不是看著自我改變成像他所愛的客體,要不就是看著那自我所愛或所關聯的客體。

根據弗洛依德,認同慢慢地置換客體選擇或客體集注。力比多能量改變而成為去性化(desexualized),而客體被帶進自我內並投注以去性化後的能量。現在自我被投注以去性化的、自戀的能量,認同該客體並帶上該客體的種種特質。例如:一位寡婦失去了她心愛的丈夫,然後變得像他的先生然後帶上他過去所擁有的所有特質。簡言之,認同作用置換掉客體集注。

當一個認同置換掉客體集注時,那被拋棄的客體集注常會形成該認同。例如:孩童“愛”他們的父母(作為客體選擇),而當有了他們作為集注的客體時,孩童開始和他們相像起來(藉由認同作用)。“拋棄”這詞意味著和這些客體相關聯的特別方式被更成熟的方式所置換,而較早期的關聯方式則進入了潛意識裡面。這些被拋棄的(精神)集注對成年期的關係有著長遠的影響而經常在治療中的轉移關係裡某個時候就呈現出來了。

根據弗洛依德說法,認同作用取代了客體集注,是經常發生的,且對自我的形成扮演著一個非常重要的角色。自我(甚至)可以被描述為被拋棄客體選擇或被拋棄客體集注的一個誘發者。這意味著和重要人物間人際關係的痕跡或殘留餘物仍是且為該個人的身份認同增色不少。因之,自我本身包含了過去客體選擇或過去人際關係的歷史。過去愛的關係的諸種痕跡在孩童人格中仍難以揮去而導致該孩童去模倣其父母。

如果孩童的自我有太多客體認同且如果他們太強有力而無法彼此相容時,那就可能成為病態。此類病態的一例可能會是一個像Sybil或一個Je-kyll 與 Hyde 的多重人格症。在多重人格症的案例中,不同的自我認同輪流抓住意識並且避免將其整合成一個人格。

除了用認同來說明自我形成的各面向外,弗洛依德還用認同來說明超我的形成。而伊底帕斯掙扎的成功解決也使(人格)結構的形成得到完滿。伊底帕斯前期的孩童是處於和母親的兩人關係中,而和雙親所形成三角關係的逐漸浮現乃標誌著矢底帕斯情境的開始。孩童藉著認同同性別的雙親及形成一超我而解決伊底帕斯情境。透過內化作用對父母權威的同化(assimilation )乃在孩童內在以超我的形式建立起該權威。

孩童在伊底帕斯掙扎中體驗到強烈欲望與謀殺願望。衝突來自一方面想要以獨一且煽情方式擁有雙親之一;然而另一位雙親似乎是個危險的對手,會阻斷這些性願望和性幻想的實現。當孩童逐漸認同其父母並內化各種各樣的禁忌時,乃能解決這些衝突。例如:一位男孩逐漸把他和母親的客體關係從一個充滿愛欲的客體選擇轉化為以情感而不是性欲為主的客體關係。而女孩則類似地藉由認同母親及放棄滿足其伊底帕斯願望的努力而解決其伊底帕斯情境(LaPlanche &Pontalis,1973, p.436)。(讀者應注意到弗洛依德的探討,就像一些其他作者在本書中所探討的般,都是以一般刻板性的男女角色作為說明的基礎,比如母親就是管所有孩童照顧的事。)超我是伊底帕斯情結在(人格)結構上的後果。在伊底帕斯情結的最終階段,外在世界的一部分被局部放棄而作為外在客體,而由於認同作用被帶入自我中,乃成為內在世界的一個整合部分(Freud,1938/1957j)。這個新的心理代理者繼續不斷地擔負著那些當時父母(被拋棄客體)在外在世界所行使的功能。超我一五一十就像它所取而代之的父母般會帶來威脅與批判。超我體現了一個和雙親超我的成功認同並對其影響給出了永久性的表達(Freud,1923/1957a,p.35)。

(第二章待續)( 本期蜉蝣論壇完 )